朗讀莊子詳解第莊子詳解

「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者(13)，不能與人柄。 操之則慄(14)，舍之則悲，而一無所鑑，以其所不休者(15)，是天之戮民也(16)。 怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之(17)。 故曰：“正者，正也。 其心以為不然者，天門弗開矣(18)。 」
【譯文】
孔子活了五十一歲還沒有領悟大道，於是往南去到沛地拜見老聃。 老聃說：「你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經領悟了大道吧？」孔子說：「還未能得到。 」老子說：「你是怎樣尋求大道的呢？」孔子說：「我在規範、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到。 」老子說：「你又怎樣尋求大道呢？」孔子說：「我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到。 」
老子說：“會是這樣的。 假使道可以用來進獻，那麼人們沒有誰不會向國君進獻大道；假使道可以用來奉送，那麼人們沒有誰不會向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那麼人們沒有誰不會告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那麼人們沒有誰不會用來給與他的子孫。 然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內心不能自持因而大道不能停留，對外沒有什麼相對應因而大道不能推行。 從內心發出的東西，倘若不能為外者所接受，聖人也就不會有所傳教；從外部進入內心的東西，倘若心中無所領悟而不能自持，聖人也就不會有所憐惜。 名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。 仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會生出許多責難。 
“古代道德修養高的至人，對於仁來說只是借路，對於義來說只是暫住，而遊樂于自由自在、無拘無束的境域，生活于馬虎簡單、無奢無華的境地，立身于從不施與的園圃。 自由自在、無拘無束，便是無為；馬虎簡單、無奢無華，就易於生存；從不施與，就不會使自己受損也無裨益於他人。 古代稱這種情況叫做神采真實的遨遊。 
「把貪圖財賄看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。 掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日顫慄不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。 怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。 所以說，所謂正，就是使人端正。 內心裡認為不是這樣，那麼心靈的門戶就永遠不可能打開。 」
第75講：
孔子見老聃而語仁義。 老聃曰：「夫播穅眯目(1)則天地四方易位矣；蚊虻噆膚(2)，則通昔不寐矣(3)。 夫仁義憯然乃憤吾心(4)，亂莫大焉。 吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動(5)，總德而立矣(6)，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪(7)？夫鵠不日浴而白(8)，烏不日黔而黑(9)。 黑白之樸，不足以為辯(10)，名譽之觀(11)，不足以為廣(12)。 泉涸(13)，魚相與處于陸，相呴以濕(14)，相濡以沫(15)，不若相忘于江湖。 」
孔子見老聃歸，三日不談。 弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉(16)？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章(17)，乘雲氣而養乎陰陽。 予口張而不能嗋(18)，予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見(19)，雷聲而淵默(20)，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎(21)？」遂以孔子聲見老聃(22)。 
老聃方將倨堂而應(23)，微曰：「予年運而往矣(24)；子將何以戒我乎(25)？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同(26)，其系聲名一也。 而先生獨以為非聖人，如何哉？」
老聃曰：「小子少進(27)！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。 」

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《莊子詳解》