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「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者(
13)，不能與人柄。操之則慄(
14)，舍之則悲，而一無所鑑，以其所不休者(
15)，是天之戮民也(
16)。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之(
17)。故曰：“正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣(
18)。」
【譯文】
孔子活了五十一歲還沒有領悟大道，於是往南去到沛地拜見老聃。老聃說：「你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經領悟了大道吧？」孔子說：「還未能得到。」老子說：「你是怎樣尋求大道的呢？」孔子說：「我在規範、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到。」老子說：「你又怎樣尋求大道呢？」孔子說：「我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到。」
老子說：“會是這樣的。假使道可以用來進獻，那麼人們沒有誰不會向國君進獻大道；假使道可以用來奉送，那麼人們沒有誰不會向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那麼人們沒有誰不會告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那麼人們沒有誰不會用來給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內心不能自持因而大道不能停留，對外沒有什麼相對應因而大道不能推行。從內心發出的東西，倘若不能為外者所接受，聖人也就不會有所傳教；從外部進入內心的東西，倘若心中無所領悟而不能自持，聖人也就不會有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會生出許多責難。
“古代道德修養高的至人，對於仁來說只是借路，對於義來說只是暫住，而遊樂于自由自在、無拘無束的境域，生活于馬虎簡單、無奢無華的境地，立身于從不施與的園圃。自由自在、無拘無束，便是無為；馬虎簡單、無奢無華，就易於生存；從不施與，就不會使自己受損也無裨益於他人。古代稱這種情況叫做神采真實的遨遊。
「把貪圖財賄看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日顫慄不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。所以說，所謂正，就是使人端正。內心裡認為不是這樣，那麼心靈的門戶就永遠不可能打開。」
第
75講：
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目(
1)則天地四方易位矣；蚊虻噆膚(
2)，則通昔不寐矣(
3)。夫仁義憯然乃憤吾心(
4)，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動(
5)，總德而立矣(
6)，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪(
7)？夫鵠不日浴而白(
8)，烏不日黔而黑(
9)。黑白之樸，不足以為辯(
10)，名譽之觀(
11)，不足以為廣(
12)。泉涸(
13)，魚相與處于陸，相呴以濕(
14)，相濡以沫(
15)，不若相忘于江湖。」
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉(
16)？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章(
17)，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋(
18)，予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見(
19)，雷聲而淵默(
20)，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎(
21)？」遂以孔子聲見老聃(
22)。
老聃方將倨堂而應(
23)，微曰：「予年運而往矣(
24)；子將何以戒我乎(
25)？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同(
26)，其系聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」
老聃曰：「小子少進(
27)！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」
