朗讀莊子詳解第莊子詳解

世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。 希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。 那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。 希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。 這樣做是憑藉統治國家的權力貪求個人的僥倖，而貪求個人的僥倖而不至于喪失國家統治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。 可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明！
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。 擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。 明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經能往來于天地四方，遊樂于整個世界，獨自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫于萬物。 擁有萬物而又超脫于萬物的人，這就稱得上是至高無尚的貴人。 
至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於迴響。 有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。 處心于沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領着人們往返于紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而複始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。 無所謂自身，哪裡用得着據有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恆的天地結成了朋友。 
第47講：
賤而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者③，法也④；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者⑤，仁也；節而不可不積者⑥，禮也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。 故聖人觀于天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會于仁而不恃⑧，薄于義而不積⑨，應于禮而不諱⑩，接於事而不辭，齊于法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去(11)。 物者莫足為也，而不可不為。 不明於天者，不純于德；不通於道者，無自而可。 不明於道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。 無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。 主者，天道也；臣者，人道也。 天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。 
【註釋】
①任：任憑，聽任。 
②因：順應，依隨。 
③（c • ū）：「粗」字的異體。 陳：陳述。 
④法：效法，這裡指可以效法的言論。 
⑤廣：擴大、推展的意思。 親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為「仁」。 
⑥節：禮儀。 積：增多。 
⑦中：順。 一說獲得的意思。 
⑧會：合符。 恃：依靠。 
⑨薄：通作「迫」，接近、靠攏的意思。 
⑩諱：迴避。 
(11)因：循，遵從。 
【譯文】
低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。 所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。 萬事萬物均不可強為，但又不可不為。 不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。 不通曉道的人，可悲啊！
什麼叫做道？有天道，有人道。 無所事事無所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。 君王就是天道，臣下就是人道。 天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。 
天地
第48講：

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《莊子詳解》