朗讀荀子註譯第荀子註譯

欲的，肉食好吃而音樂使人快樂，這些才是事實，所以「山淵平」之類是「惑于用實」的說法。 (9)
「無」是衍文。 (10)非：通「飛」。 而謁：當作「矢過」，古字形近而誤。 非矢過楹：飛箭經過柱子。 
指飛箭射過柱子後時間長了會停止。 這是墨子的說法。 《墨子·經說上》：“止，無久之不止，當牛
非馬，若矢過楹。 ”飛箭雖然時間長了會停止，但經過柱子的時候並未停止，所以用「過楹」來說明
「止」，是用推理來擾亂了事實，所以荀子說它是「惑于用名以亂實者」。 (11)有牛馬非馬也：這是
墨子的說法。 《墨子·經說下》：「牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。 」單說「牛」就
是指牛，單說「馬」就是指馬。 如果說「牛馬」，就既不是牛，又不是馬。 誠然，「牛馬」這個詞組，
雖然不同於單說「牛」或單說「馬」，但它包括了牛和馬。 所以，說「牛馬」既不是牛又不是馬，就
是在辨別概念的時候擾亂了事實，所以是「惑于用名以亂實者」。 (12)悖；違反，反駁。 (13)闢：通
「僻」，邪僻。 (14)故：猶「夫」，句首語氣詞。 知其分：指能分辨上述三類邪說。 辨：通「辯」。 
【譯文】
「被侮辱而不以為恥辱」，「聖人不愛惜自己」，「殺死盜賊不是殺人」，這些是在使用名稱方面迷惑了以致搞亂了名稱的說法。 用為什麼要有名稱的道理去檢驗它們，並觀察它們有哪一種能行得通，那就能禁止這些說法了。 「高山和深淵一樣平」，「人的本性是慾望很少」，「牛羊豬狗等肉食並不比一般食物更加香甜，大鐘的聲音並不比一般的聲音更加悅耳」，這些是在措置事實方面迷惑了以致搞亂了名稱的說法。 用為什麼要使事物的名稱有同有異的根據去檢驗它們，並觀察它們有哪一種能協調，那就能禁止這些說法了。 「飛箭經過柱子可以說明停止」，「有牛馬，但它不是馬」，這是在使用名稱方面迷惑了以致搞亂了事實的說法。 用名稱約定的原則去檢驗它們，用這些人所能接受的觀點去反駁他們所拒絶的觀點，那就能禁止這些說法了。 凡是背離了正確的原則而擅自炮製的邪說謬論，無不與這三種惑亂的說法類似。 英明的君主知道它們與正確學說的區別而不和他們爭辯。 
第349講：
22．8夫民易一以道而不可與共故(1)，故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論(2)，禁之以刑。 故其民之化道也如神，辨勢惡用矣哉(3)？今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辨說也。 實不喻然後命，命不喻然後期(4)，期不喻然後說，說不喻然後辨。 故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業之始也。 名聞而實喻，名之用也。 累而成文，名之麗也。 用、麗俱得，謂之知名。 名也者，所以期累實也(5)。 辭也者，兼異實之名以論一意也。 辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。 期命也者，辨說之用也。 辨說也者，心之象道也。 心也者，道之工宰也。 道也者，治之經理也。 心合于道，說合於心，辭合于說；正名而期，質請而喻(6)；辨異而不過，推類而不悖；聽則合文，辨則盡故。 以正道而辨奸，猶引繩以持曲直(7)，是故邪說不能亂，百家無所竄(8)。 有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。 說行，則天下正；說不行，則白道而冥窮(9)。 是聖人之辨說也。 《詩》曰(10)：「顒顒卬卬(11)，如珪如璋(12)，令聞令望(13)。 豈弟君子(14)，四方為綱。 」此之謂也。 
【註釋】
(1)這句即「民可使由之，不可使知之」的意思。 故：原因，所以然。 (2)章：同「彰」，使……
明白清楚。 (3)辨：通「辯」。 勢：勢頭。 辨勢：與「共故」相應，指辯說其所以然。 一說「辨勢」為
「辨說」之誤。 (4)期：見22．1注(2)。 (5)累：負擔，聯繫。 (6)質：使……質樸。 請：通「情」，實
情，指名稱表示的實際內容。 (7)持：掌握，此指瞭解、判別。 (8)竄：躲藏。 百家無所竄：指他們的
奸詐謬誤被揭露于光天化日之下。 (9)窮：通「躬」。 冥躬：使自身默默無聞，指隱居。 (10)引詩見《詩·大
雅·卷阿》。 (11)顒顒(y • ￥ng • 喁)：恭敬溫和的樣子。 卬卬(2ng • 昂)：志氣高昂的樣子。 (12)珪：
一種玉器，上圓下方。 璋：一種玉器，形狀像半個珪。 珪與璋都是帝王、諸侯在朝會時所拿的玉器，
所以用來喻指美德。 (13)令：美好。 聞(w • 8n • 問)：聲譽，名聲。 (14)豈弟(k • 3it • ＠凱涕)：同「愷悌」，
溫和快樂而平易近人。 
【譯文】

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《荀子註譯》