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欲的，肉食好吃而音樂使人快樂，這些才是事實，所以「山淵平」之類是「惑于用實」的說法。(
9)
「無」是衍文。(
10)非：通「飛」。而謁：當作「矢過」，古字形近而誤。非矢過楹：飛箭經過柱子。
指飛箭射過柱子後時間長了會停止。這是墨子的說法。《墨子·經說上》：“止，無久之不止，當牛
非馬，若矢過楹。”飛箭雖然時間長了會停止，但經過柱子的時候並未停止，所以用「過楹」來說明
「止」，是用推理來擾亂了事實，所以荀子說它是「惑于用名以亂實者」。(
11)有牛馬非馬也：這是
墨子的說法。《墨子·經說下》：「牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。」單說「牛」就
是指牛，單說「馬」就是指馬。如果說「牛馬」，就既不是牛，又不是馬。誠然，「牛馬」這個詞組，
雖然不同於單說「牛」或單說「馬」，但它包括了牛和馬。所以，說「牛馬」既不是牛又不是馬，就
是在辨別概念的時候擾亂了事實，所以是「惑于用名以亂實者」。(
12)悖；違反，反駁。(
13)闢：通
「僻」，邪僻。(
14)故：猶「夫」，句首語氣詞。知其分：指能分辨上述三類邪說。辨：通「辯」。
【譯文】
「被侮辱而不以為恥辱」，「聖人不愛惜自己」，「殺死盜賊不是殺人」，這些是在使用名稱方面迷惑了以致搞亂了名稱的說法。用為什麼要有名稱的道理去檢驗它們，並觀察它們有哪一種能行得通，那就能禁止這些說法了。「高山和深淵一樣平」，「人的本性是慾望很少」，「牛羊豬狗等肉食並不比一般食物更加香甜，大鐘的聲音並不比一般的聲音更加悅耳」，這些是在措置事實方面迷惑了以致搞亂了名稱的說法。用為什麼要使事物的名稱有同有異的根據去檢驗它們，並觀察它們有哪一種能協調，那就能禁止這些說法了。「飛箭經過柱子可以說明停止」，「有牛馬，但它不是馬」，這是在使用名稱方面迷惑了以致搞亂了事實的說法。用名稱約定的原則去檢驗它們，用這些人所能接受的觀點去反駁他們所拒絶的觀點，那就能禁止這些說法了。凡是背離了正確的原則而擅自炮製的邪說謬論，無不與這三種惑亂的說法類似。英明的君主知道它們與正確學說的區別而不和他們爭辯。
第
349講：
22．
8夫民易一以道而不可與共故(
1)，故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論(
2)，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨勢惡用矣哉(
3)？今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻然後命，命不喻然後期(
4)，期不喻然後說，說不喻然後辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也(
5)。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合于道，說合於心，辭合于說；正名而期，質請而喻(
6)；辨異而不過，推類而不悖；聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直(
7)，是故邪說不能亂，百家無所竄(
8)。有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行，則天下正；說不行，則白道而冥窮(
9)。是聖人之辨說也。《詩》曰(
10)：「顒顒卬卬(
11)，如珪如璋(
12)，令聞令望(
13)。豈弟君子(
14)，四方為綱。」此之謂也。
【註釋】
(
1)這句即「民可使由之，不可使知之」的意思。故：原因，所以然。(
2)章：同「彰」，使……
明白清楚。(
3)辨：通「辯」。勢：勢頭。辨勢：與「共故」相應，指辯說其所以然。一說「辨勢」為
「辨說」之誤。(
4)期：見
22．
1注(
2)。(
5)累：負擔，聯繫。(
6)質：使……質樸。請：通「情」，實
情，指名稱表示的實際內容。(
7)持：掌握，此指瞭解、判別。(
8)竄：躲藏。百家無所竄：指他們的
奸詐謬誤被揭露于光天化日之下。(
9)窮：通「躬」。冥躬：使自身默默無聞，指隱居。(
10)引詩見《詩·大
雅·卷阿》。(
11)顒顒(y • ￥ng • 喁)：恭敬溫和的樣子。卬卬(
2ng • 昂)：志氣高昂的樣子。(
12)珪：
一種玉器，上圓下方。璋：一種玉器，形狀像半個珪。珪與璋都是帝王、諸侯在朝會時所拿的玉器，
所以用來喻指美德。(
13)令：美好。聞(w •
8n • 問)：聲譽，名聲。(
14)豈弟(k •
3it • ＠凱涕)：同「愷悌」，
溫和快樂而平易近人。
【譯文】
