朗讀荀子註譯第荀子註譯

5．16談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分別以明之(1)，欣驩、芬薌以送之(2)，寶之，珍之，貴之，神之。 如是，則說常無不受，雖不說人(3)，人莫不貴。 夫是之謂為能貴其所貴。 傳曰：「唯君子為能貴其所貴。 」此之謂也。 
【註釋】
(1)譬稱以喻之，分別以明之：《集解》作「分別以喻之，譬稱以明之」，參照《韓詩外傳》卷
五第二十二章改。 (2)驩：同「歡」。 薌(xi • 1　ng • 鄉)：通「香」。 芬薌：芳香，引申指和氣。 (3)說：
通「悅」，使……喜悅。 
【譯文】
談話勸說的方法是：以嚴肅莊重的態度去面對他，以端正真誠的心地去對待他，以堅定剛強的意志去扶持他，用比喻稱引的方法來使他通曉，用條分縷析的方法來使他明了，熱情、和氣地向他灌輸，使自己的話顯得寶貴、珍異、重要、神妙。 像這樣，那麼勸說起來就往往不會不被接受，即使不去討好別人，別人也沒有不尊重的。 這叫做能使自己所珍重的東西得到珍重。 古書上說：「只有君子才能使自己所珍重的東西得到珍重。 」說的就是這種情況啊。 
第76講：
5．17君子必辯。 凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。 是以小人辯，言險；而君子辯，言仁也。 言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也(1)；言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。 故仁言大矣。 起於上所以導于下(2)，政令是也(3)；起於下所以忠於上，謀救是也。 故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。 小辯不如見端(4)，見端不如見本分(5)。 小辯而察，見端而明，本分而理，聖人、士君子之分具矣(6)。 
【註釋】
(1)吶(n • 8訥)：同「訥」，不善於講話，言語遲鈍。 (2)導：《集解》作「道」，據宋浙本改。 
(3)政：《集解》作「正」，據宋浙本改。 (4)見(xi • 4n • 現)：同「現」，顯示。 (5)本分(f • 8n • 奮)：
固有的名分。 參見5．10注(1)。 (6)士君子：見4．5注(1)。 分：名分，此指身分、資格、地位。 
【譯文】
君子一定是能說會道的。 凡是人沒有不喜歡談論自己認為是好的東西，而君子更勝過一般人。 小人能說會道，是宣揚險惡之術；而君子能說會道，是宣揚仁愛之道。 說起話來如果不符合仁愛之道，那麼他開口說話還不如他沉默不語，他能說會道還不如他笨嘴拙舌；說起話來如果符合仁愛之道，那麼喜歡談說的人就是上等的了，而不喜歡談說的人就是下等的。 所以合乎仁愛之道的言論是十分重要的。 產生於君主而用來指導臣民的，就是政策與命令；產生於臣民而用來效忠於君主的，就是建議與勸阻。 所以君子奉行仁愛之道從不厭倦，心裡喜歡它，行動上一心遵循它，樂意談論它，所以說君子一定是能說會道的。 辯論細節不如揭示頭緒，揭示頭緒不如揭示固有的名分。 辯論細節能明察秋毫，揭示頭緒能明白清楚，固有的名分能治理好，那麼聖人、士君子的身分就具備了。 
第77講：
5．18有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者。 不先慮，不早謀，發之而當，成文而類(1)，居錯、遷徙(2)，應變不窮，是聖人之辯者也；先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(3)。 博而黨正(4)，是士君子之辯者也。 聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功；上不足以順明王，下不足以和齊百姓；然而口舌之於噡唯則節(5)，足以為奇偉、偃卻之屬(6)；夫是之謂奸人之雄。 聖王起，所以先誅也，然後盜賊次之。 盜賊得變，此不得變也。 
【註釋】
(1)成：通「盛」。 文：即5．13「不恤其文」之「文」。 類：見1．14注(1)。 (2)居錯：通“舉
措”，舉起與安置，即採取措施。 此指措辭。 遷徙：變動。 (3)致：同「緻」，細密。 (4)黨：通「讜」，
正直(的話)。 (5)於：《集解》作「均」，據宋浙本改。 噡：同「譫」、「詹」，多言。 唯：唯諾，
少言。 節：有節制，適度。 (6)偃卻：同「偃蹇」，高聳，引申為出眾。 
【譯文】

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《荀子註譯》