神仙之學與聖人異，然其造端托始，亦惟欲引人于道，《悟真篇後序》中所謂：「黃老悲其貪着，乃以神仙之術漸次導之」者。 原靜試取而觀之，其微旨亦自可識。 自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛物之心，蓋無所不至，苟有可以長生不死者，亦何惜以示人？如老子、彭篯之徒，乃其稟賦有若此者，非可口而至。 後世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學中所稱述以為祖師者，其得壽皆不過五六十，則所謂長生之說，當必有所指矣。 原靜氣弱多病，但遺棄聲名，清心寡慾，一意聖賢，如前所謂「真我」之說。 不宜輕信異道，徒自惑亂聰明，弊精勞神，廢靡歲月。 久而不返，將遂為病狂喪心之人不難矣。 昔人謂「三折肱為良醫」，區區非良醫，蓋嘗「三折肱」者。 原靜其慎聽毋忽！ 區區省親本，聞部中已準覆，但得旨即當長遁山澤。 不久朝廷且大賚，則原靜推封亦有日。 果能訪我于陽明之麓，當能為原靜決此大疑也。 二 壬午 某不孝不忠，延禍先人，酷罰未敷，致茲多口，亦其宜然。 乃勞賢者觸冒忌諱，為之辯雪，雅承道誼之愛，深切懇至，甚非不肖孤之所敢望也。 「無辯止謗」，嘗聞昔人之教矣，況今何止於是！四方英傑以講學異同之故，議論方興，吾儕可勝辯乎？惟當反求諸己，苟其言而是歟，吾斯尚有所未信歟，則當務求其是，不得輒是已而非人也。 使其言而非歟，吾斯既已自信歟，則當益致其踐履之實，以務求于自謙，所謂「默而成之」「不言而信」者也。 然則今日之多口，孰非吾儕動心忍性，砥礪切磋之地乎！且彼議論之興，非必有所私怨於我，彼其為說，亦將自以為衛夫道也。 況其說本自出於先儒之緒論，固各有所憑據，而吾儕之言驟異於昔，反若鑿空杜撰者。 乃不知聖人之學本來如是，而流傳失真，先儒之論所以日益支離，則亦由後學沿習乖謬積漸所致。 彼既先橫不信之念，莫肯虛心講究，加以吾儕議論之間或為勝心浮氣所乘，未免過為矯激，則固宜其非笑而駭惑矣。 此吾儕之責，未可專以罪彼為也。 嗟乎！吾儕今日之講學，將求異其說於人邪？亦求同其學於人邪？將求以善而勝人邪？亦求以善而養人邪？知行合一之學，吾儕但口說耳，何嘗知行合一邪？推尋所自，則如不肖者為罪尤重。 蓋在平時徒以口舌講解，而未嘗體諸其身，名浮于實，行不掩言，己未嘗實致其知，而謂昔人致知之說未有盡。 如貧子之說金，乃未免從人乞食。 諸君病于相信相愛之過，好而不知其惡，遂乃共成今日紛紛之議，皆不肖之罪也。 雖然，昔之君子，蓋有舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣。 豈以一時毀譽而動其心邪！惟其在我者有未盡，則亦安可遂以人言為盡非？伊川、晦庵之在當時，尚不免于詆毀斥逐，況在吾輩行有所未至，則夫人之詆毀斥逐，正其宜耳。 凡今爭辯學術之士，亦必有志于學者也，未可以其異己而遂有所疏外。 是非之心，人皆有之，彼其但蔽于積習，故于吾說卒未易解。 就如諸君初聞鄙說時，其間寧無非笑詆毀之者？久而釋然以悟，甚至反有激為過當之論者矣。 又安知今日相詆之力，不為異時相信之深者乎！ 衰絰哀苦中，非論學時，而道之興廢，乃有不容于泯默者，不覺叨叨至此。 言無倫次，幸亮其心也！ 致知之說，向與惟浚及崇一諸友極論于江西，近日楊仕鳴來過，亦嘗一及，頗為詳悉。 今原忠、宗賢二君復往，諸君更相與細心體究一番，當無餘藴矣。 孟子云：「是非之心，知也。 」「是非之心，人皆有之。 」即所謂良知也。 孰無是良知乎？但不能致之耳。 《易》謂「知至，至之。 」知至者，知也；至之者，致知也。 此知行之所以一也。 近世格物致知之說，只一知字尚未有下落，若致字工夫，全不曾道著矣。 此知行之所以二也。 答舒國用 癸未 來書足見為學篤切之志。 學患不知要，知要矣，患無篤切之志。 國用既知其要，又能立志篤切如此，其進也孰禦！中間所疑一二節，皆工夫未熟，而欲速助長之為病耳。 以國用之所志向而去其欲速助長之心，循循日進，自當有至。 前所疑一二節，自將渙然冰釋矣，何俟于予言？譬之飲食，其味之美惡，食者自當知之，非人之能以其美惡告之也。 雖然，國用所疑一二節者，近時同志中往往皆有之，然吾未嘗以告也，今且姑為國用一言之。 夫謂「敬畏之增，不能不為灑落之累」，又謂「敬畏為有心，如何可以無心？而出於自然，不疑其所行。 」凡此皆吾所謂欲速助長之為病也。 夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。 君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累于欲，無入而不自得之謂耳。 夫心之本體，即天理也。 天理之昭明靈覺，所謂良知也。 君子之戒慎恐懼，惟恐其昭明靈覺者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本體之正耳。 戒慎恐懼之功無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，無所虧蔽，無所牽擾，無所恐懼憂患，無所好樂忿懥，無所意必固我，無所歉餒愧作。 第115頁完，請繼續下一頁。喜歡 寫心網 writesprite.com 作品，請記得按讚、收藏及分享
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《王陽明全集》
第115頁
