朗讀明儒學案第明儒學案

問「天地不二不測。 ”曰：“太極未判，渾渾沌沌，太極初判，一生兩分。 兩抱一立，以為一而兩已形，以為兩而一方函，不可謂一，不可謂二，第曰不二。 不二者，非一非二之名。 
陽動陰靜，翕闢相禪，一以貫之，是曰不測。 在人心，惟已發之和，與未發之中交致，而萬感萬應，所謂一而二，二而一。 譬如作樂，樂器是一，中間容戛擊搏拊，連器成兩；音是一，中間有輕重緩急，曲折空歇處，連音成兩。 此一陰一陽之道，參天兩地之數，事物鉅細皆然，是謂不測。 」
朱子以存心為尊德性，以致知為道問學。 存心者，操存靜養之謂，致知者，格物窮理之謂。 德性原不主空寂，今以存心當尊德性，則墮空寂矣。 問學原不止窮理，今以致知當道問學，則遺躬行矣。 
德性實落，全仗問學，離問學而尊德性，明心見性為浮屠耳。 離德性而道問學，尋枝摘葉，為技藝耳。 除卻人倫日用，別無德性。 一味致知窮理，不是實學。 
學，效也，其要在篤行。 道，由也，道問學者，率由之，非記聞之也。 
夫無思無為，寂然不動，德性之虛體也；感而遂通天下之故，問學之實地也。 論感應之 ，人心一日之間，無思無為者，不能斯須；而論存主之神，自幼至老，其寂然不動者，百年常住，故曰：「不睹不聞，莫見莫顯。 」豈徒操存靜養，無思無為，謂之尊德性乎哉？若是，則所謂道問學者，亦風影耳。 
身無邪動即心正，心無欺詐即意誠，意無曖昧即知至，事事物物，知明處當即物格。 
世教衰，道術裂，日事浮華，粉飾鋪張，不識道體本初，故子思微顯闡幽，示人以不 不聞，無聲無臭之真，使人斂華就實，返本歸元，非專教人遺事物，靜坐觀空，如禪寂也。 且如《論語》言敬，只是謹慎，無敢慢之意，不外修己事上。 而理學家必曰「主一無適乃為敬」，使學人終日正襟危坐，束縛桎梏，胸臆以為操心，曰「戒慎不睹，恐懼不聞，君子慎獨，當如此」。 畢竟張皇隉杌，如捕風系影，徒費商量，終無所得。 
何如即事就境，隨處隨時，恂恂規矩，從容和順，自然內外渾融矣。 
禮曰：「體魄則降，知氣在上。 」知與氣非二，知即氣也，無氣即無知，太虛渾是氣，所以能神。 
氣即理之實處。 
剛大充塞者，氣之份量，所以稱浩然者也。 要其善養，不在剛大充塞處，只在幾微存主中。 集義自然氣和，心廣體胖，上下同流。 世儒錯向剛大充塞處求，謂《易》道貴剛，與時中妙用迥隔。 
大抵氣質不用事，即是養氣，德性常主，即是集義。 
學養氣，即氣是事，但不可着於氣；平常執事，凡事皆事，但不可着於事，着事便是勿求於心。 事在即心在，心為主，事不得為主，便是心勿忘。 心勿忘，則即事是心，不必更於事外覓心，如心上添心，即是助長。 體用一原，顯微無間，事理圓通，心境不二，求放心之要領也。 
養氣是徹上下，合內外之道，天地時行物生，人身動作威儀，皆氣也。 天命無聲無臭，於四時百物上調停，人心不睹不聞，於動作威儀上培養。 偏外則支離，偏內則空寂，聖學所以養未發之中，於已發之和也。 
《儀禮》親喪三日，成服，杖，拜君命及眾賓，不拜棺中之賜禮，凡尊者有賜，厥明日必往拜。 惟喪禮，孝子不忍死其親，棺中之賜，衣衾含襚之類，拜於既葬之後。 孟子為齊卿，母卒，王以卿禮賻之。 臧倉所謂後喪踰前喪，衣衾棺槨之美，皆王之賜。 
路中論棺槨之美，其故可知。 反於齊，拜王賜也。 止於嬴，止境上不入國也。 衰絰不入公門。 
大夫去國，於境為壇位而哭親，至齊境拜賜，即返魯終喪也。 俗儒譏孟子不終母喪，不考禮文之故也。 
道之大原，出於天，假使人性本無此道，雖學亦不能。 洪荒至今，不知幾億萬載。 習俗緣染，斧斤戕伐，此理常新，苟非性善，絶學無傳久矣，豈書冊所得而留哉！由學而能者，萬不敵天生之一，由不學而壞者，一喪其天生之萬，故學為要。 
七篇大抵與楊、墨辯，然七國時，二子死久矣，當世為害者，非盡楊、墨。 二子亦未嘗教人無父無君也。 要之楊子為我，墨子為人，當時游士，無父無君，皆起於自為為人，故曰天下之言，不歸楊，則歸墨。 淳于髡曰「先名實者為人」，此墨氏兼愛之言也；「後名實者自為」，此楊氏為我之言也。 
千萬世功利之媒，不出此兩途，皆是無君父，害仁義者也。 仁義者立人之道，人知孟子為楊、墨辨，不知為當世不仁不義者辨也。 
孔子之道，時中而已，隨處適中，包三才，貫古今，化育所以流行，人物所以生成，千變萬化，所謂滄海之闊，日月之光，觀波瀾浩蕩，然後知天下莫大於水，觀光輝普照，然後知明莫大於日月。 若但窮源於山下，涓涓耳，仰觀懸象，規規耳，求本於聖心，幾希耳。 故善觀水者，於波瀾洶湧處，善觀日月者，於光明普照處，善觀聖道者，於萬象森羅處。 說者顧謂觀瀾知水之本，觀容光知明之本。 
夫水之本天一也，日月之本二氣也，觀者不於實而於虛，不於顯而於微，不於費而於隱，何以觀？何以見大？觀天載於無聲無臭，不於時行物生；觀聖人於不睹不聞，不於經綸變化。 所以世之學道者，澄心默坐，不於人倫庶物躬行實踐，則二氏之觀空無相，為無量大千者而已。 以此言道，豈孔子下學上達之旨？
諫議吳朗公先生執禦

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《明儒學案》