朗讀明儒學案第明儒學案

陽明先生之致良知，當先辯於知也。 夫知有知覺之知，有意見之知，有本然之知，昧者均以為良知。 夫知覺之知，人與物一也，有真率，無節制。 意見之知，萌於念慮，善惡幾焉。 
雖本然之知出於性天之靈覺，不待學習，童而知愛親，長而知敬兄，感觸而應，孺子入井而怵惕，見 蹴之食，無禮義之萬鍾，而辭讓，此謂本然之良知，所當致焉者也。 致吾愛與不忍之知，即無一念一事之非仁，而萬物育矣。 致吾敬與辭讓之知，即無一念一事之非義，而萬民正矣。 
知行一，中人以上事也。 知而行，中人以下事也。 
君子之道，雖費而實隱，以見求道者，但當於隱求之，正不必泛求於費，使有遠人為道之過也。 隱者無聲無臭之謂，即莫見乎隱之隱，言道之本體也。 道之本體，不睹不聞，即之無朕，而萬物萬事萬象隨在各足。 
伐柯之遠，無他，二故也。 二則徒費瞻忽，無益於求也。 及若反而求之，則吾心自有一箇天則，不落格式，不煩比度，所謂一也。 心外無道，道不遠人也。 
人之為道而遠人，是遠心以為之，故失之逾遠也。 丘未能一焉，謂未能以心之所以教人致一也。 求事父之理於其子，求事君之理於其臣，求朋友之理於其先施之友，求在外者也，執柯以伐柯者也，是二之也。 乃若心也者，天之所以與我，其一念至誠，惻怛之意常一乎子臣弟友之間，即忠恕也。 
以此事父，則夔夔齊慄者在我，不必求事之之則於舜也。 以此心事君，則周之至德者在我，不必求事之之則於文王也。 以此心施之友，則惠及朋友者在我，不必求先施之則於武公也。 所謂一也。 
心之本體，渾然中涵，不落方體，若虛而甚實，似寂而甚神，纔放下便沉滅昏雜，纔提起便知覺靈明，自非私慾蔽錮，梏之反覆，其真體固在也。 此處正要體認，不知體認，卻無倚着，便落想像，遇事感應，愈加昏雜，然則何妨于炯炯，而欲常止止也。 但既體認得真，卻要存養得密，常令在中，勿致放失，庶幾全體呈露，大用顯行耳。 其謂知覺常止常定，不可落念者，為意必固我之私也。 
其謂感應常運常化，不可成念者，為好樂憂患之不得其正也。 
初用功者，不怕忘，只怕不知忘。 既用功者，不怕助，只怕不曾助。 
語其本體，謂之未發，語其感通，謂之發。 若此心之靈，則非待有所感發，而後有知也。 
學者涵養，須於靜中覺得有物，動時卻自無事，乃不偏着。 
悟非意見想像之謂，此心生機也。 生機發動，則有自然之明覺，惟澄心凝慮，生機潛通，是自然有得。 自然有得，然後無思而無不通。 
問：「《大學》於誠意以下皆有傳，獨格致之義闕焉，何也？」曰：“物也，知也，意也，一物也。 格也，致也，誠也，一事也。 由心之感曰物，由心之靈曰知，由心之萌曰意，非異也。 蓋心一也，即其感通之物而格之，以致吾本然之知，就吾意所知之物而好惡之，必無自欺之蔽，是謂格物致知誠意耳。 
聖門之學內求，故三者為一，後人之學外求，故三者支焉。 以三者各自為義，則其以為闕也固宜。 《記》曰：『人生而靜，天之性也，感於物而動，性之慾也，物至知知，然後好惡形焉。 』釋者以為心之知因物生，意從知起，無內外，無先後，其致一焉者也。 
《記》之物至，非《大學》所謂物乎？《記》之知知，非《大學》所謂知乎？《記》之好惡，非《大學》所謂意乎？可好可惡，物也；識其可好可惡，知也；好之惡之，意也。 今如人之心，其卒然以可好之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可好矣，何者？心之好之之理，與物之可好者遇也。 如此則所以好之者，當盡其知而止也。 而好之不如好好色，是謂不致好之知，不致好之知，是謂不格物之善矣。 
今如人之心，其卒然以可惡之物感也，則心之靈，雖不與物謀，而即知其可惡矣，何者？心之惡之之理，與物之可惡者遇也。 如此則所以惡之者，當盡其知而止也。 而惡之不如惡惡臭，是謂不致惡之知，不致惡之知，是謂不格物之惡矣。 故格物非他也，格吾知之物也，格吾意之物也；致知非他也，致吾物之知也，致吾意之知也；誠意非他也，誠吾物之意也，誠吾知之意也。 
雖然要之在於此心欺否之間耳，故曰所謂誠其意者毋自欺也。 毋自欺，則如好好色，如惡惡臭，此謂之自慊矣。 夫是之謂物格，夫如是之謂知致，夫如是之謂意誠。 孟子曰：『萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。 』
惟萬物之理，備於吾心，故德性之知，周於萬物，反身而誠，則萬物之備於我者格，而德性之知致矣，此之謂自慊。 蓋言樂也，然則如之何？亦於獨知之地，謹之而已。 蓋德性之知，我自有之，有感之頃，我自知之，於此不用其謹，惡乎用其謹哉？”
問：「意者云何？”曰：“天地之大德曰生，心則其生之理也，意則其生理之初萌也。 天性純粹中，此為最先端倪，絶無一毫夾雜，少頃即有許多計較遷就之私矣。 少有計較遷就，即純粹端倪便不能直遂矣。 故《大學》教人誠意，只是要人實養得端倪在，隨地生干生枝，吐華吐實，無非此一生理貫徹耳。 
故身心國家天下者，非他也，誠意之枝幹花實也。 」
天地雖閉塞，而化未嘗息，日月雖沉晦，而明未嘗息，江河雖隱伏，而流未嘗息，故人心不可以動靜言，纔說靜已是動。 
喜怒哀樂率吾性曰道，視聽言動行吾敬曰德。

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《明儒學案》