朗讀明儒學案第明儒學案

問：「夫子臨終逍遙氣象。 ”曰：“去形骸雖顯，而其體滯礙；本心雖隱，而其用圓通。 故長慼慼者，務活其形者也；坦蕩蕩者，務活其心者也。 形當活時，尚苦滯礙，況其僵什而死耶？心在軀殼，尚能圓通，況離形超脫，則乘化禦天，周游六虛，無俟推測。 
即諸君此時對面，而其理固明白現前也，又何疑哉？」
問：「有人習靜，久之遂能前知者，為不可及。 ”曰：「不及他不妨，只恐及了倒有妨也。 」曰：「前知如何有妨？」曰：“正為他有個明了，所以有妨。 蓋有明之明，出於人力，而其明小；無明之明，出於天體，而其明大。 
譬之暗室，張燈自耀其光，而日麗山河，反未獲一 也已。 」
萬言策問疾。 羅子曰：「此道炳然宇宙，原不隔乎分塵。 故人己相通，形神相入，不待言說，古今自直達也。 後來見之不到，往往執諸言詮。 
善求者一切放下，胸目中更有何物可有耶？」
謂懷智曰：「汝於人物，切不可起揀擇心，須要賢愚善惡，一切包容，直到物我兩忘，方是汝成就處。 」
智臥病，先生問曰：「病中工夫何如？”智曰：「甚難用工。 」先生曰：“汝能似無病時，便是工夫。 」
古今學者，曉得去做聖人，而不曉得聖人即是自己，故往往去尋作聖門路，殊不知門路一尋，便去聖萬裡矣。 
人不信我，即是我欺人處。 務要造到人無不信，方是學問長進。 
問：「人心之知，本然常明，此《大學》所以首重明明德，何如？”羅子曰：「聖人之言，原是一字不容增減。 其謂『明德』，則德只是個明，更說個『有時而昏』不得。 如謂『顧諟天之明命』，亦添個『有時而昏』不得也。 」曰：「明德如是，何以必學以明之耶？」曰：「《大學》之謂明明，即《大易》之謂乾乾也。 
天行自乾，吾乾乾而已；天德本明，吾明明而已。 故知必知之，不知必知之，是為此心之常知。 而夫子誨子路以知，只是知其知也，若謂由此求之，又有可知之理，則當時已謂是知也，而郤猶有所未知，恐非夫子確然不易之辭矣。 」曰：「從來見孟子說『性善』，而《中庸》說『率性之謂道』；孟子說『直養』，而孔子說『人之生也直』。 
常自未能解了，蓋謂性必全善，方纔率得，生必通明，方纔以直養得。 奈何諸家議論，皆云性有氣質之雜，而心有物慾之蔽。 夫既有雜，則善便率得，惡將如何率得？夫既有蔽，則明便直得，昏則如何直得？於是自心疑惑不定，將聖賢之言，作做上智邊事，只得去為善去惡，而性且不敢率；只得去存明去昏，而養且不敢直。 卒之愈去而惡與昏愈甚，愈存而善與明愈遠。 
今日何幸得見此心知體，便是頭頭是道，而了了幾通也耶？」曰：“雖然如是，然郤不可謂遂無善惡之雜與昏明之殊也。 只能彀得此個知體到手，□□憑我為善去惡，而總叫做率性，盡我存明去昏，總叫直養，無害也已。 」
問：「古今學術，種種不同，而先生主張，獨以孝弟慈為化民成俗之要，雖是渾厚和平，但人情世習，叔季已多頑劣。 即今刑日嚴，猶風俗日偷，更為此說，將不益近迂乎？」羅子曰：“夫人情之凶惡，孰甚于戰國、春秋？世習之強悖，孰甚于戰國、春秋？今攷訂《四書》所載之行事言辭，非君臣問答於朝廷，則師友叮嚀於授受。 夫豈於人情略不照瞭，世習總未籌畫也哉！乃其意氣之發揚，心神之諄切，惟在於天經地義所以感通而不容己者，則其言為之獨至。 物理人倫，所以聯屬而不可解者，則其論為之尤詳。 
此不惟孔、孟之精微，可以竊窺，而造化之消息，亦足以概探矣。 
夫天命之有陰陽，人事之有善惡，總之曰道二，仁與不仁而已矣。 然天以陽為主，而陰其所化也；心以善為主，而惡其所變也，故仁之勝不仁，猶水之勝火。 蓋主者其所常存，而變之與化，固其所暫出也。 今以一杯之水，救一車薪之火而不勝，則曰水不勝火，豈不與於不仁之甚者哉！此即軻氏之時言之，若今茲則尤異然者矣。 
是故仁親性善之旨，孔、孟躬親倡之，當時已鮮聽從，其後不癒遠而愈迷哉！刑法把持之效，申、韓躬親致之，當時已盡趨慕，其後不癒久而愈熾哉！故在軻氏，水止一杯，茲將涓滴難尋矣；火止車薪，茲將燎原滿野矣。 於是較勝負于仁不仁之間，夫非大不知量者哉！所幸火雖燎原，而究竟無根，暫而不能久也；水雖涓滴，而原泉混混，不捨晝夜也，故曰：『人無所不至，惟天不容偽。 』無所不至者，終只是人，不容偽者，到底是天。 天下之事，責之己者近而易，望之人者遠而難，其勢使之然也。 
故今為世道計者，請自吾輩之學問先之。 吾輩為學問謀者，請自身心之本源先之。 今天下孔、孟之《四書》，群然讀之，而《四書》之意義，則紛然習之，曾有一人而肯信人性之皆善哉？反之己身，有一人而肯信自性之為善哉？夫性善者，作聖之張本，能知性善，而聖賢乃始人人可以為之也。

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《明儒學案》