朗讀明儒學案第明儒學案

子貢賢者，賢者志在尊道，故揚厲聖人太過。 夫子之道，本如慈母，如平地，顧子貢矯焉，揭諸日月，又使人索諸數仞之際，亦甚異矣。 今考於夫子之自狀，如發憤，如好古，不厭不倦，不踰矩耳，不如子貢之所稱詡也。 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。 」曾子最深悟，又不如子貢之所稱詡也。 夫不欺其心為忠，能度人之心為恕。 夫不欺自心與能度他心者，豈今之人盡不能者哉？循是義也，堂堂平平，以入夫子之門，是千載而昕夕也。 
學術之歷古今，譬之有國者。 三代以前，如玉帛俱會之日，通天下之物，濟天下之用，而不必以地限也。 孟、荀以後，如加關譏焉，稍察阻矣。 至宋南北之儒，殆遏糴曲防，獨守谿域，而不令相往來矣。 
陳公甫嘗嘆宋儒之太嚴。 惟其嚴也，是成其陋者也。 夫物不通方則用窮，學不通方則見陋。 且諸子如董、楊以下，蘇、陸以上，姑不論。 
晦翁法程、張矣，而不信程、張，尊楊、謝矣，而力闢楊、謝。 凡諸靈覺明悟，通解妙達之論，盡以委於禪，目為異端，而懼其一言之污也。 顧自日看案上《六經》、《論》、《孟》及程氏文字，於一切事物理會，以為極致，至太極無極，陰陽仁義，動靜神化之訓，必破碎支離之。 為善稍涉易簡疏暢，則動色不忍言，恐墮異端矣。 
夫如此學道，烏得不陋？謂靈覺明妙禪者所有，而儒者所無，非靈覺明妙，則滯窒昏愚，豈謂儒者必滯窒昏愚，而後為正學耶？子思曰：「惟天下聰明睿智，足以有臨。 」《大傳》曰：「古之聰明睿智，神武而不殺。 」是豈塵埃濁物，昏沉鑽故紙而已耶？
來諭云：「道通天地萬物，無古今人我。 」誠然，誠然！但云：「欲卷而藏之，以己立處未充，不能了天地萬物也。 」斯言似有未瑩徹處耳。 愚意謂當云：「己力未充，故時有執滯處。 
時有礙窒處，於此但假漸習薰修，久之不息，徐徐當徹去矣。 」即徹處謂之「先天而天弗違」，即未徹謂之「後天而奉天時也」。 作如是功者，日用間種種色色，剎剎塵塵，皆在此大圓鏡智中，卷舒自在，不見有出入往來之相，陵奪輓轉之境矣，故曰「不離日用」。 常行內直，造先天未畫前也，豈可以為粘帶難於解脫耶？《中庸》曰：「天命之謂性。 」言其不假人為，無善無不善也。 「喜怒哀樂之未發謂之中也，發而中節謂之和」也，指其率性，而不假人為之處也。 周子曰：「和也者中也，中節也，天下之達道也。 」指其已發即未發之體也。 
老子觀竅與觀妙，同出同玄之旨，與此同也。 佛氏不思善，不思惡，見本來面目之義，與此同也。 豈可以《中庸》之言，謂墮於情緣，難免生死耶？公所引情順萬事而無情者，即《圓覺經》隨順覺之謂也。 於此了了，則世法與出世法，一齊徹去無餘矣，豈可非之於自無中取辨耶？公云：「責任之重，有不容己，欲為己任，又立處未充。 」則不免於攬厭之病矣。 何則？天地萬物古今與我一體也，而欲取為己任，則二之矣，是攬之累也。 謂迎之也，我與天地萬物古今一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也。 謂將之也，均之未為隨順覺性也。 
能隨順覺性，則即體即用，即用即體，體用一如矣。 學至於體用一如，則達乎大覺圓頓之門矣。 古人不貴踐履，只貴眼明，若能於此具眼，曆落分明，雖於日用之中，官私之事，情有執滯處，念有礙塞處，一歸於習氣之累，漸資薰修方便而徹之耳。 如是則青城、蛾眉之中，即衡山、廬阜之境也；衣冠師表之地，即禦風雲遊之處也。 
逸莫逸於與眾同知也，勞莫勞於違眾獨棲也。 古歌云：「如今休去便休去。 」非謂休官休世休事也，謂休其不了之心也。 又云：「若覓了時無了時。 」不了之心，在官去官，任事謝事，俱不了也。 惟知者，當下了，即當下休矣；當下休，即當下徹矣。 
答友云：“華翰書旨，皆戒仆之留意禪宗者。 夫仆之為禪，自弱冠以來矣，敢欺人哉！公試觀仆之行事立身，於名教有悖謬者乎？則禪之不足以害人明矣。 仆蓋以身證之，非世儒徒以口說諍論比也。 吾性中有十八陰界，戕亂我靈明，賊伐我元命，仆蓋欲以明智定力，破此一身，伐性陰賊，雖不能徹底一澄照，睿聖聰明如古至人，而莊、孟以下，欲庶幾也。 
向來嘗以此意微露於公前，而公遂疑之。 仆何不幸，而不遇公之賞音哉！夫古之君子，得志則兼愛天下，不得志則康濟一身耳。 且一身亦不小也，是天地之心也，陰陽之會也，鬼神之交也，五行之秀氣也，未有不被此根塵識念所壞者。 今自顧其身與凡夫等，而欲造神聖之業，豈不難哉？公幸勿因忌其名，遂不求其實也。 
且宋儒拘拘，而舉業之士，又不足以語於盡性之門，彼若肆其胸臆，出不遜，則予將奈之何！故嘗自托於不肖，戒之以免其喋喋。 惟於公之前，則不敢復遜也。 夫公之名仆，意甚厚，謂仆之才，似可備世任使者，若向空寂發途，則灰其有為之志，窳惰散棄不可鞭策，而損於聖教，故可惜也。 頃京師有友人，亦以此意相責。 
仆欲發揮此道，其說甚長，頃刻未易傾倒。 今啻與公約，倘聖王異時任用公以廓清斯世，仆雖老，猶能為公執殳，隨所用之。 功成便當角巾東道，視去榮利若脫屣耳。 有一不如茲言，公然後食之階下，亦無懟焉。 
此書若逢羅達夫，可出之，以致哄堂，不必示他人，以啟爭端。

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《明儒學案》