朗讀明儒學案第明儒學案

如二人之相語也，其語之相契也，頃刻而德之；其或語之相戾也，又頃刻而 之。 民之為道，有？產者，有？心，無？產者，無？心，不可得而定者，故君子貴習至於死而後已者也。 習與性成，功在習，不在性也。 若徒恃性所成也，何孔子曰『性相近也，習相遠也』？聖人兢兢焉，其重習也，言習善則善，習否則否也。 
世儒終身談性之善，而未嘗一措足於善，終身談性之無惡，而未嘗一時有離於惡，是性越南而習冀北也。 天下之昧是久矣，予不得不申乎仲尼之說。 」
長史周靜菴先生沖
周沖字道通，號靜菴，常之宜興人。 正德庚午鄉舉。 授萬安訓導，知應城縣，以耳疾改邵武教授，陞唐府紀善，進長史而卒，年四十七。 陽明講道於虔，先生往受業。 
繼又從於甘泉，謂「湛師之體認天理，即王師之致良知也。 ”與蔣道林集師說，為《新泉問辨錄》。 暇則行鄉射投壺禮，士皆斂衽推讓。 呂涇野、鄒東廓咸稱其有淳雅氣象。 
當時王、湛二家門人弟子，未免互相短長，先生獨疏通其旨。 故先生死而甘泉歎曰：“道通真心聽受，以求實益，其異於死守門戶以相訾而不悟者遠矣？」
周靜菴論學語
存心為為學之要，知恥為入道之機。 
學以成身而已，其要只在慎獨。 博約知行，皆慎獨功夫內事目也。 
凡學須先有知識，然後力行以至之，則幾矣。 
講學須腳踏實地，敬義夾持，此為己規模大略。 夫君子之學，終日終身，只此一事。 蓋理不外乎一中，即吾中正之心是已。 無事時戒慎，照管吾中正之心而常存，有事時亦只戒慎，凡事循吾中正之心而不雜，是謂敬義夾持。 
心外無理，理外無事，學者知不可須臾離，又何患腳踏不實乎？
日用功夫，只是立志。 然須朋友講習，則此意纔精健闊大，纔有生意。 若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。 今於無朋友相講之時，還只靜坐，或看書，或行動，凡寓目措身，悉取以培養此志，頗覺意思和適。 
然終不如講學時，生意更多也。 
上蔡嘗問「天下何思何慮？」伊川云：「有此理，只是發得太早。 在學者功夫，固是必有事焉而勿忘，然亦須識得何思何慮底氣象。 若不識得這氣象，便有正與助長之病。 若認得何思何慮，而忘必有事焉工夫，恐又墜於無也。 
須是不滯於有，不墜於無方得。 」學者纔曉得做功夫，便要識認得聖人氣象。 蓋認得聖人氣象，把作準的，乃就實地做功夫去，纔不會差。 
事上磨煉，一日之內，不管有事無事，只一意培養本原。 若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，只如無事處之，盡吾心而已。 
正學不明已久，不須枉費心力，為朱、陸爭是非。 若其人果能立志，決意要如此學，已自大段明白了，朱、陸雖不辨，彼自能覺得。 
明經朱近齋先生得之
朱得之字本思，號近齋，直隷靖江人。 貢為江西新城丞，邑人稱之。 從學於陽明，所着有《參玄三語》。 其學頗近於老氏。 
蓋學焉而得其性之所近者也。 其語尤西川云：「格物之見，雖多自得，未免尚為見聞所梏。 雖脫聞見於童習，尚滯聞見於聞學之後，此篤信先師之故也。 不若盡滌舊聞，空洞其中，聽其有觸而覺，如此得者尤為真實。 
子夏篤信聖人，曾子反求諸己，途徑堂室，萬世昭然。 」即此可以觀其自得矣。 
語錄
董蘿石平生好善惡惡甚嚴，自舉以問陽明先生，曰：「好字原是好字，惡字原是惡字。 」董於言下躍然。 
董實夫問：「心即理，心外無理，不能無疑。 」陽明先生曰：“道無形體，萬象皆是形體；逆無顯晦，人所見有顯晦。 以形體言天地，一物也；以顯晦言人心，其機也。 所謂心即理者，以其充塞氤氳，謂之氣；以其脈絡分明，謂之理；以其流行賦畀，謂之命；以其稟受一定，謂之性；以其物無不由，謂之道；以其妙用不測，謂之神；以其凝聚，謂之精；以其主宰，謂之心；以其無妄，謂之誠；以其無所倚着，謂之中；以其無物可加，謂之極，以其屈伸消息往來，謂之易。 
其實則一而已。 今夫茫茫堪輿，蒼然隤然，其氣之最粗者歟？稍精則為日月星宿風雨山川，又稍精則為雷電鬼怪草木花蘤，又精而為鳥獸魚 昆蟲之屬，至精而為人，至靈至明而為心。 故無萬象則無天地，無吾心則無萬象矣。 故萬象者，吾心之所為也，天地者，萬象之所為也。 
天地萬象，吾心之糟粕也。 要其極致，乃見天地無心，而人為之心。 心失其正，則吾亦萬象而已；心得其正，乃謂之人。 此所以為天地立心，為生民立命，惟在於吾心。 
此可見心外無理，心外無物。 所謂心者，非今一團血肉之具也，乃指其至靈至明能作能知，此所謂良知也。 然本無聲無臭無方無體，此所謂道心惟微也。 此大人之學，所以與天地萬物一體也。 
一物有外，便是吾心未盡處，不足謂之學。 
問「喜怒哀樂”。 陽明先生曰：“樂者心之本體也，得所樂則喜，反所樂則怒，失所樂則哀。 不喜不怒不哀時，此真樂也。 」
楊文澄問：「意有善惡，誠之將何稽？”陽明先生曰：「無善無惡者，格物也。 」曰：「意固有善惡乎？」曰：“意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私慾而後有惡也。 惟良知自知之故，學問之要，曰『致良知』。 」

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《明儒學案》