朗讀明儒學案第明儒學案

未感之前，寂未嘗增，非因無念無知而後有寂也。 既感之後，寂未嘗減，非因有念有知而遂無寂也。 此虛靈不昧之體，所謂至善，善惡對待者，不足以名之。 知者，觸於感者也。 
念者，妙於應者也。 知與念有斷續，而此寂無斷續，所謂感有萬殊，而寂者惟一是也。 （《答郭平川》）
今之言良知者，惡聞靜之一言，以為良知該動靜、合內外，主於靜焉，偏矣。 此恐執言而未盡其意也。 夫良知該動靜、合內外，其統體也，吾之主靜，所以致之。 蓋言學也，學必有所由而入，未有入室而不由戶者。 
苟入矣，雖謂良知本靜亦可也，雖謂致知為慎動亦可也，吾不能復無極之真者，孰為之乎？蓋動而後有不善，有欲而後有動，動於欲，而後有學，學者學其未動焉者也，學其未動而動斯善矣，動無動矣。 （《答董蓉山》）
周子所謂主靜者，乃無極以來真脈絡。 其自註云：「無慾故靜，是一切染不得，一切動不得，莊生所言混沌者近之，故能為立極種子。 非就識情中認得箇幽閒暇逸者，便可替代為此物也。 」指其立極處與天地合德則發育不窮，與日月合明則照應不遺，與四時合序則錯行不忒，與鬼神合吉凶則感應不爽。 
修此而忘安排，故謂之吉。 悖此而費勞攘，故謂之凶。 若識認幽閒暇逸，以為主靜，便與野狐禪相似，便是有欲。 一切享用玩弄，安頓便宜，厭忽縱弛，隱忍狼狽之弊，紛然潛入，而不自覺。 
即使孤介清潔，自守一隅，亦不免於偏聽獨任，不足以倡率防檢，以濟天下之務，其與未知學者何異也？（《答門人》）
靠絲毫不得，纔靠一言一念，即是規矩外。 惟有識徥得規矩，時時游息其中，所謂終日對越在天也。 識規矩不定，便有幫湊，便易和換。 （《與王有訓》）
當極靜時，恍然覺吾此心中虛無物，旁通無窮，有如長空雲氣流行，無有止極；有如大海魚龍變化，無有間隔。 無內外可指，無動靜可分，上下四方，往古來今，渾成一片，所謂無在而無不在。 吾之一身，乃其發竅，固非形質所能限也。 是故縱吾之目而天地不滿於吾視，傾吾之耳而天地不出於吾聽，冥吾之心而天地不逃於吾思。 
古人往矣，其精神所極，即吾之精神，未嘗往也。 否則，聞其行事，而能憬然憤然矣乎？四海遠矣，其疾痛相關，即吾之疾痛，未嘗遠也。 否則，聞其患難，而能惻然衋然矣乎？是故感於親而為親焉，吾無分於親也，有分於吾與親，斯不親矣。 感於民而為仁焉，吾無分於民也，有分於吾與民，斯不仁矣。 
感於物而為愛焉，吾無分於物也，有分於吾與物，斯不愛矣。 是乃得之於天者，固然如是，而後可以配天也。 故曰「仁者渾然與物同體」。 同體也者，謂在我者亦即在物，合吾與物而同為一體，則前所謂虛寂而能貫通，渾上下四方，往古來今，內外動靜而一之者也。 
若二氏者有見於己，無見於物，養一指而失其肩背，比於自賊其身者耳。 諸儒闢二氏矣，猥瑣於掃除防檢之勤，而迷謬於統體該括之大，安於近小，而弗睹其全，矜其智能，而不適於用。 譬之一家，不知承藉祖父之遺，光復門祚，而顧棲棲於一室，身口是計，其堂奧未窺，積聚未復，終無逃於樊遲細民之譏，則亦何以服二氏之心哉！
此學日入密處，紛紜轇轕中，自得泰然，不煩照應。 「不煩照應」一語，雙老所極惡聞，卻是極用力，全體不相污染，乃有此景。 如無為寇之念，縱百念縱橫，斷不須照應始無此念。 明道「不須防檢，不待窮索，未嘗致纖毫之力」，意正如此。 
（以上《與蔣道林》）
以身在天地間負荷，即一切俗情，自難染污。 （《答尹道輿》）
來書責弟不合良知外提出「知止」二字，而以為「良知無內外，無動靜，無先後，一以貫之，除此更無事，除此別無格物。 」言語雖似條暢，只不知緣何便無分毫出入？操則存，舍則亡，非即良知而何？終日談本體，不說功夫，攙拈功夫，便指為外道，恐陽明先生復生，亦當攢眉也。 （《寄王龍溪》）
來書「吾心全體大用，發見流行，雖昏壅之極，而自有昭明不泯之端。 」此即陽明先生所謂良知。 今時學者，指愚夫愚婦與聖人同處，乃其相傳妙訣也。 曰「忠如」，即以此為本來端倪乎？是無容細微察識矣。 
若謂此中別有本來端倪，須察識而後稍見，則所謂全體大用，發見流行，又何如哉？且惻隱之端，須是逢赤子入井見之，平旦之氣，須於好惡與人相近見之，以此推端倪，似未有舍格物而言端倪者。 如靜坐則清明和適，執事則精明安肅，居家則和柔愉婉，以此端倪而隨處得之，不知與來書所謂「拿此一物，看守在此，不今走作」者，又何以異？察識既不可緩，隨處又當理會，不知與所謂「靜息處玩其清明和適之體，則日用自有依據」，孰先孰後？為一為二乎？此處更無歇後語，更無訓釋語，始是真能明諸心，始是不落虛見。 
靜中隱然有物，此即是心體不昧處。 此處常作主宰，是一生不了雜念；一切放下，是千休千處；得感動時變換，是把促太緊，故有厭動之病。 一屬操持，即入把捉，此處正好調停，求其至當，未可畏其難操持，並動靜皆作疑也。 合並不來，只是未久，如服藥人，藥力未至，不須疑病淺深。

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《明儒學案》