朗讀明儒學案第明儒學案

人之性與天地之性一也，故陰陽和，風雨時，鳥獸若，草木裕，惟健故能順也。 若夫日蝕星流，山崩川竭，歲歉年凶，胎 卵殰，氣之不順，是健德不為主也。 天之性，豈有不健哉？為氣所乘，則雖天之大，亦有時而可憾耳。 故所惡於虛者，謂其體之非健也。 
性不可見，因生而可見，仁義禮智本無名，因見而有名。 程子曰：「人生而靜以上不容說”，謂性之本體無聲無臭，不可以言語形容也。 又曰：「纔說性時便已不是性也」，謂感物而動，生意滋萌，有惻隱之心可見而其名為仁矣，有羞惡之心可見而其名為義矣。 仁義者，由性而生，相繼不絶，善端之不能自已者也，故曰：「繼之者善也。 」自其成善之本而言，則性矣，故曰：“成之者性也。 」
《中庸》言「道也者，不可須臾離也」。 此處功夫，正見天命之本體，故『不可』二字，非戒之之辭，亦非順之之辭，言戒，則着意嫌於苦難，言順，則從心恐流於欲。 蓋「不可」者，心之所不安處也，與道為一則安，即孟子心之所同然也，離道則不安，即孟子羞惡之心也。 於不 不聞之中，而惕然有戒慎恐懼之念，此良知良能之不能自已處，天之則也。 
故《中庸》言學，惟以天命之性為宗。 
聖門所謂道者，自人率性而言，以剛健而主宰乎氣化者也，故其發也，至精不雜，謂之中節，若不就主宰上說道，則浮沉升降，自去自來，乃氣之動耳，犬牛與人全無所異。 佛老之學於義不精，隨氣所動，惟任自然而不知其非者矣。 
聖人以龍言心而不言鏡，蓋心如明鏡之說，本於釋氏，照自外來，無所裁製者也。 而龍則乾乾不息之誠，理自內出，變化在心者也。 予力主此說，而同輩尚多未然。 然此理髮於孔子居敬而行簡是也。 
敬則惕然有警，乾道也；簡則自然無為，坤道也。 苟任自然而不以敬為主，則志不帥氣，而隨氣自動，雖無所為，不亦太簡乎？孟子又分別甚明，彼長而我長之，非有長於我也，猶彼白而我白之，從其白於外也，此即言鏡之義也。 行吾敬，故謂之內也，此即言龍之義也。 告子仁內義外之說，正由不知此耳。 
先儒以知行分為二者，正為不知仁義禮智之本明，故以智為明，而仁義禮之行則若藉智以知者，是以仁義禮別為一物，繼智用事而智則照之，義襲之根，生於此矣。 智發於仁，仁達於禮，禮裁於義，義歸於智，因動靜分合而異其名耳。 故本體之明，智也，因其本體而行焉，仁也。 禮義之明不過屬於仁智而已，安得謂知行之非合一哉？
世儒多以實訓誠，亦有倚着之病。 夫仁義禮智合德而為誠，誠固未有不實，但就以實為誠則不可。 仁義禮智虛明在中，如穀種之生機未嘗息，何嘗有所倚着？是德雖實，不見其有實之 者也，故言誠，惟惺惺字為切。 凡人所為不善，本體之靈自然能覺。 
覺而少有容留，便屬自欺，欺則不惺惺矣。 故戒慎恐懼於獨知之地，不使一毫不善雜於其中，即是惺惺而為敬也。 
聖人之道，不於用上求自然，而於體上做工夫。 故雖至聖，猶孜孜亹亹以自勉，此工夫也。 工夫只在不 不聞上做，不 不聞，蓋人所不知最微之處也，微則不為聞見所牽，而反覆入身，其入身者即其本體之知也。 故知為獨知，獨知處知謹，則天理中存，無有障礙，流行之勢自然阻遏不住。 
故自然者，道之着於顯處以言用也。 然非本於微，則所謂顯者，乃在聞見，而物失其則矣，不可以言道。 凡言道而主於自然者，以天道之不勉而中、不思而得者觀之，似亦由中流出，不假人為。 然謂之中，則即是勉；謂之得，則即是思，而慎獨功夫在自然中所謂知微之顯者，即此是矣。 
舍慎獨而言自然，則自然者氣化也，必有忽於細微而愆於理義之正者，其入於佛老無疑矣。 
操則存，存其心也。 苟得其養，無物不長，養其性也。 存養二字，本於此。 夫心是仁義植根之處，而性則仁義所以能生生之理也。 
理根於心，心存則性得所養，而生生之機不息，故養性工夫，惟在存心。 心為物牽，不能自覺，是不操也，然後謂之不存。 自覺則物來能察，一察即是操。 操者，提醒此心，即是慎獨，豈有所着意操持哉！一操心即存矣，故省察之外，無存養，而省察之功，即是立大本也。 
在《易》之《頤》，以養為義，其卦震上艮下，動而止也。 心動於欲則不止，止則不動於欲。 所謂存也，養道盡於此矣。 
聖人之學，只是慎獨，獨處人所不見聞，最為隱微，而己之見顯莫過於此。 故獨為獨知，蓋我所得於天之明命，我自知之，而非他人所能與者也。 若閒思妄想，徇欲任情，此卻是外物蔽吾心之明，不知所謹，不可以言見顯矣。 少有覺焉，而復容留將就，即為自欺。 
乃於人所見聞處，掩不善而着其善，雖點檢於言行之間，一一合度，不遐有愆，亦屬作偽，皆為自蔽其知也。 故欺人不見之知，乃十目所視，十手所指之處也，不可以為獨知。 然則獨知者，其源頭不雜之知乎？源頭不雜之知，心之官虛靈而常覺者也。 雜則着物，雖知亦倚於一偏，是為耳目之官不思而蔽於物矣。

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《明儒學案》