朗讀明儒學案第明儒學案

有無不立，善惡雙泯，任一點虛靈知覺之氣縱橫自在，頭頭明顯，不離著於一處，幾何而不蹈佛氏之坑塹也哉？夫佛氏遺世累，專理會生死一事，無惡可去，並無善可為，止餘真空性地，以顯真覺，從此悟入，是為宗門。 若吾儒日在世法中求性命，吾欲薰染，頭出頭沒，於是而言無善惡，適為濟惡之津梁耳。 先生孜孜學道八十年，猶未討歸宿，不免沿門持鉢，習心習境密制其命，此時是善是惡？只口中勞勞，行腳仍不脫在家窠臼，孤負一生，無處根基，惜哉！王門有心齋、龍溪，學皆尊悟，世稱二王。 心齋言悟雖超曠，不離師門宗旨；至龍溪，直把良知作佛性看，懸空期個悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也。 
羅整庵欽順
愚按先生之學，始由禪入，從「庭前柏樹子」話頭得悟。 一夕披衣，通身汗下，自怪其所得之易，反而求之儒，不合也，始知佛氏以覺為性，以心為本，非吾儒窮理盡性至命之旨。 乃本程朱格致之說而求之，積二十年久，始有見於所謂性與天道之端。 一日打並，則曰「性命之妙，理一分殊而已矣。 」又申言之曰：「此理在心目間，由本而之末，萬象紛紜而不亂，自末而歸本，一真湛寂而無餘。 」因以自附於卓如之見如此，亦可謂苦且難矣。 竊思先生所謂心目之間者，不知實在處，而其本之末、末歸本者，又孰從而之之、歸之乎？理一分殊，即孔子一貫之旨，其要不離忠恕者，是則道之不遠於人心，亦從可決矣。 乃先生方齗齗以心性辨儒釋，直以求心一路歸之禪門，故寧捨置其心以言性，而判然二之。 
處理於不外不內之間，乃呈一心目之象，終是泛觀物理。 如此而所云之之、歸之者，亦是聽其自之之而自歸之，於我無與焉，則亦不自覺其墮於恍惚之見矣。 考先生所最得力處，乃在以道心為性，指未發而言；人心為情，指已發而言。 自謂獨異於宋儒之見，且雲於此見得分明，則無往而不合。 
試以先生之言思之，心與性情，原只是一人，不應危是心而微者非心。 止緣先生認定佛氏以覺為性，謂覺屬已發，是情不是性，即本之心，亦只是惟危之心而無惟微之心，遂以其微者拒之於心外，而求之天地萬物之表，謂天下無性外之物，格物致知，本末一貫，而後授之誠正，以立天下之大本。 若是，則幾以性為外矣。 我故曰先生未嘗見性，以其外之也。 
夫性果在外乎？心果在內乎？心性之名，其不可混者，猶之理與氣，而其終不可得而分者，亦猶之乎理與氣也。 先生既不與宋儒天命、氣質之說，而蔽以「理一分殊」之一言，謂理即是氣之理，是矣。 獨不曰性即是心之性乎？心即氣之聚於人者，而性即理之聚於人者，理氣是一，則心性不得是二；心性是一，性情又不得是二。 使三者於一分一合之間終有二焉，則理氣是何物？心與性情又是何物？天地間既有個合氣之理，又有個離氣之理；既有個離心之性，又有個離性之情，又烏在其為一本也乎？吾儒本天，釋氏本心，自是古人鐵案。 
先生娓娓言之，可謂大有功於聖門。 要之，善言天者，正不妨其合於人；善言心者，自不至流而為釋。 先生不免操因咽廢食之見，截得界限分明，雖足以洞彼家之弊，而實不免拋自身之藏。 考先生於格物一節幾用卻二三十年工夫，迨其後即說心、說性、說理氣一字不錯，亦只是說得是，形容得著，於坐下毫無受用。 
若先生莊一靜正，德行如渾金璞玉，不愧聖人之徒，自是生質之美，非關學力。 先生嘗與陽明先生書云：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則『誠意正心』四字亦何不盡之有！何必於入門之際便困以格物一段工夫？」嗚呼！如先生者，真所謂困以格物一段工夫，不特在入門，且在終身者也。 不然，以先生之質，早尋向上而進之，宜其優入聖城，而惜也僅止於是。 雖其始之易悟者不免有毫釐之差，而終之苦難一生、擾擾到底者，几乎千里之謬。 
蓋至是而程朱之學亦弊矣。 由其說，將使學者終其身無入道之日，困之以二三十年工夫而後得，而得已無幾，視聖學幾為絶德，此陽明氏所以作也。 
呂涇野柟
愚按關學世有淵源，皆以躬行禮教為本，而涇野先生實集其大成。 觀其出處言動，無一不規於道，極之心術隱微無毫髮可疑，卓然閔、冉之徒無疑也。 異時陽明先生講良知之學，本以重躬行，而學者誤之，反遺行而言知。 得先生尚行之旨以救之，可謂一髮千鈞。 
時先生講席幾與陽明氏中分其盛，一時篤行自好之士多出先生之門。 馬、何諸君子學行同類，故附焉。 何瑭、馬裡、崔銑、呂潛、張節、郭郛。  
孟雲浦化鯉 孟我疆秋 張陽和元忭
愚按二孟先生如冰壺秋水，兩相輝映，以紹家傳於不墜，可稱北地聯璧。 吾鄉文恭張先生則所謂附驥尾而名益彰者乎！讀《二孟行》（張文恭作）可信也。 文恭又嘗有《壯哉行贈鄒進士遣戍貴陽》，其私吾黨臭味如此。 君子哉若人！於今吾不得而見之矣。 
文恭與同郡羅文懿為筆硯交。 其後文懿為會試舉主，文恭自追友誼如昔，亦不署門生。 文懿每憾之，文恭不顧。 廷對系高中元讀卷，後相見，亦不署門生，其矯矯自立如此。 
文恭又與鄧文潔交莫逆，及其沒也，文潔祭以文，稱其好善若渴，以天下為己任雲。 
羅念庵洪先 趙大洲貞吉 王塘南時槐 鄧定宇以贊

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《明儒學案》