朗讀淮南子第淮南子

凡人之所以生者，衣與食也，今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺綉，不能樂也。 以目之無見，耳之無聞，穿隙穴，見雨零，則快然而嘆之，況開戶發牖，從冥冥見炤炤乎！從冥冥見炤炤，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月光乎！見日月光，曠然而樂，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎！其為樂豈不大哉！且聾者，耳形具而無能聞也；盲者，目形存而無能見也。 夫言者，所以通己於人也；聞者，所以通人於己也，喑者不言，聾者不聞，既喑且聾，人道不通。 故有喑、聾之病者，雖破家求醫，不顧其費，豈獨形骸有喑、聾哉！心志亦有之。 夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知務通也；不明於類也。 夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深，達乎無上，至乎無下，運乎無極，翔乎無形，廣于四海，崇于太山，富於江河，曠然而通，昭然而明，天地之間無所繫戾，其所以監觀，豈不大哉！人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。 夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。 夫以一世之壽，而觀千歲之知，今古之論，雖未嘗更也，其道理素具，可不謂有術乎！人欲知高下而不能，教之用管準則說；欲知輕重而無以，予之以權衡則喜；欲知遠近而不能，教之以金目則快射。 又況知應無方而不窮哉！犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其為樂也，豈直一說之快哉！
夫道，有形者皆生焉，其為親亦戚矣；享谷食氣者皆受焉，其為君亦惠矣；諸有智者皆學焉，其為師亦博矣。 射者數發不中，人教之以儀則喜矣，又況生儀者乎！人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害人也。 人皆多以無用害有用，故智不博而日不足，以鑿觀池之力耕，則田野必闢矣；以積土山之高修堤防，則水用必足矣；以食狗馬鴻雁之費養士，則名譽必榮矣；以弋獵博奕之日誦《詩》讀《書》，聞識必博矣。 故不學之與學也，猶喑、聾之比於人也。 
凡學者能明於天下之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知略矣。 天之所為，禽獸草木；人之所為，禮節制度。 構而為宮室，制而為舟輿是也。 治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。 凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。 本末，一體也；其兩愛之，一性也。 先本後末，謂之君子；以末害本，謂之小人。 君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。 草木，洪者為本，而殺者為末；禽獸之性，大者為首，而小者為尾。 末大於本則折，尾大於要則不掉矣。 故食其口而百節肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。 天地之生物也有本末，其養物也有先後，人之於治也，豈得無終始哉！
故仁義者，治之本也。 今不知事修其本，而務治其末，是釋其根而灌其枝也。 且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。 故仁義者，為厚基者也。 不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。 趙政不增其德而累其高，故滅；智伯不行仁義而務廣地，故亡其國。 語曰：不大其棟，不能任重。 重莫若國，棟莫若德。 國主之有民也，猶城之有基，木之有根。 根深則本固，基美則上寧。 
五帝三王之道，天下之綱紀，治之儀表也。 今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權，一切之術也。 非治之大本，事之恆常，可博聞而世傳者也。 子囊北而全楚，北不可以為庸；弦高誕而存鄭，誕不可以為常。 今夫《雅》、《頌》之聲，皆發於詞，本於情，故君臣以睦，父子以親，故《韶》、《夏》之樂也，聲浸乎金石，潤乎草木。 今取怨思之聲，施之於絃管，聞其音者，不淫則悲，淫則亂男女之辨，悲則感怨思之氣。 豈所謂樂哉！
趙王遷流于房陵，思故鄉，作為《山水》之謳，聞者莫不殞涕。 荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊築而歌于易水之上，聞者莫不瞋目裂眥，發植穿冠。 因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉！故弁冕輅輿，可服而不可好也；大羹之和，可食而不可嘗也；朱弦漏越，一唱而三嘆，可聽而不可快也。 故無聲者，正其可聽者也；其無味者，正其足味者也。 吠聲清于耳，兼味快于口，非其貴也。 故事不本於道德者，不可以為儀；言不合乎先王者，不可以為道；音不調乎《雅》、《頌》者，不可以為樂。 故五子之言，所以便說掇取也，非天下之通義也。 
聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀，必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。 見其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌久而不垢。 夫水出於山而入于海，稼生於田而藏於倉。 聖人見其所生，則知其所歸矣。 故舜深藏黃金于嶄岩之山，所以塞貪鄙之心也。 儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絶旨酒，所以遏流湎之行也。 師涓為平公鼓朝歌北鄙之音，師曠曰：「此亡國之樂也。 」太息而撫之，所以防淫闢之風也。

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《淮南子》