朗讀論衡第論衡

《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。 孝武皇帝時，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚《春秋》三十篇，《左氏傳》也。 公羊高、谷梁、胡母氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。 何以驗之？《禮記》造於孔子之堂，太史公。 漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。 又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。 劉子政玩弄《左氏》，僮僕妻子皆呻吟之。 光武皇帝之時，陳元、范淑上書連屬，條事是非，《左氏》遂立。 范叔尋因罪罷。 元、叔天下極才，講論是非，有餘力矣。 陳元言訥，范叔章詘，左氏得實，明矣。 言多怪，頗與孔子「不語怪力」相違返也。 《呂氏春秋》亦如此焉。 《國語》，《左氏》之外傳也，左氏傳經，辭語尚略，故複選錄《國語》之辭以實。 然則《左氏》《國語》，世儒之實書也。 
公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。 齊有三鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。 案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛誇誕，無審察之實。 商鞅相秦，作耕戰之術；管仲相齊，造輕重之篇。 富民豐國，強主弱敵，公賞罰，與鄒衍之書並言。 
而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。 案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之。 儀知〔秦〕審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。 東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。 作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵，吞之，遂生契焉。 及《周本紀》言後稷之母姜嫄野出，見大人跡，履之，則妊身，生後稷焉。 夫觀《世表》，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣也。 二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。 案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。 今言浴於川，吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。 
《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可採行，事美足觀。 鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。 陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以應天，土龍可以致雨，頗難曉也。 夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪？以政失道，陰陽不和也。 晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。 如審雩不修，龍不治，與晉同禍，為之再也。 以政致旱，宜復以政。 政虧而復修雩治龍，其何益哉！《春秋》公羊氏之說，亢陽之節，足以復政。 陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。 獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。 如當復報寒溫，宜為雩、龍之事。 鴻材巨識，第兩疑焉！
董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。 漢作書者多，司馬子長、揚子云，河、漢也，其餘涇、渭也。 然而子長少臆中之說，子云無世俗之論。 仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。 讖書雲「董仲舒亂我書」，蓋孔子言也。 讀之者或為亂我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者，理也，理孔子之書也。 共一「亂」字，理之與亂，相去甚遠。 然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。 夫言「煩亂孔子之書，才高之語也。 其言理孔子之書，亦知奇之言也。 出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子云無此言焉。 世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。 案仲舒之書不違儒家，不〔反〕孔子，其言“煩亂孔子之書者」，非也。 孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。 孔子曰「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」亂者，〔終〕孔子言也。 孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末。 班叔皮續太史公書，蓋其義也。 賦頌篇下其有「亂曰」章，蓋其類也。 孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。 
顏淵曰：「舜何人也？予何人也？」五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。 知德所慕，默識所追，同一實也。 仲舒之言道德政治，可嘉美也。 質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。 故仲舒之文可及，而君山之論難追也。 驥與眾馬絶跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。 有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。 故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。 何以驗之？君山之論難追也。 兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。 是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》類也。 世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。 卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。 至於論，不務全疑，兩傳並紀，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。 可褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。 《新論》之義，與《春秋》會一也。

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《論衡》