朗讀論衡第論衡

或問於孔子曰：「顏淵何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。 」「子貢何人也？」曰：「辯人也，丘弗如也。 」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。 」客曰：「三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。 以三子之能，易丘之道，弗為也。 」孔子知所設施之矣。 有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。 夫如是，皆有非也。 無一非者，可以為賢乎？是則鄉原之人也。 孟子曰：「非之無舉也，刺之，無刺也。 同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。 」故孔子曰：『鄉原，德之賊也。 』似之而非者，孔子惡之。 夫如是，何以知實賢？知賢竟何用？世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。 若此甚易，知賢何難！《書》曰：「知人則哲，惟帝難之。 」據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨有難者之故也。 
夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。 然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。 而稱難者，不見所以知之則難，聖人不易知也；及見所以知之，中才而察之。 譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。 賢者易知於作器。 世無別，故真賢集於俗士之間。 俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。 賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。 若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。 夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。 何以觀心？必以言。 有善心，則有善言。 以言而察行，有善言則有善行矣。 言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。 無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。 故心善，無不善也；心不善，無能善。 心善則能辯然否。 然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。 故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。 正是審明，則言不須繁，事不須多。 故曰：「言不務多，務審所謂。 行不務遠，務審所由。 」言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。 故人欲心辯，不欲口辯。 心辯則言醜而不違，口辨則辭好而無成。 
孔子稱少正卯之惡曰：「言非而博，順非而澤。 」內非而外以才能飭之，眾不能見則以為賢。 夫內非外飭是，世以為賢，則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。 是非亂而不治，聖人獨知之。 人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。 世有是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。 聖心明而不暗，賢心理而不亂。 用明察非，非無不見；用理銓疑，疑無不定。 與世殊指，雖言正是，終不曉見。 何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。 是故正是之言為眾所非，離俗之禮為世所譏。 管子曰；「君子言堂滿堂，言室滿室。 」怪此之言，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。 如非正是，人之乖刺異，安得為滿？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實者，然者則鮮。 和歌與聽言，同一實也。 曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。 魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。 貫於俗者，則謂禮為非。 曉禮者寡，則知是者希。 君子言之，堂室安能滿？夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘跡，陳在簡筴之上，乃可得知。 故孔子不王，作《春秋》以明意。 案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。 孔子，聖人也。 有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。 夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。 問：“周道不弊，孔子不作《春秋》。 《春秋》之作，起周道弊也。 如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。 夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；有若孔子之業者，未可知賢也。 曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。 夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。 設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。 觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。 論文以察實，則君山漢之賢人也。 陳平未仕，割肉閭裡，分均若一，能為丞相之驗也。 夫割肉與割文，同一實也。 如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。 孔子不王，素王之業在於《春秋》。 然則桓君山〔不相〕，素丞相之跡，存於《新論》者也。 　 
卷二十八正說篇
第八十一　
儒者說《五經》，多失其實。 前儒不見本末，空生虛說。 後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。 苟名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。 故虛說傳而不絶，實事沒而不見，《五經》並失其實。 《尚書》、《春秋》事較易，略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。

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《論衡》