朗讀論衡第論衡

人在天地之間，猶蟣虱之着人身也。 如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。 何則？小大不均，音語不通也。 今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。 天地之氣，在形體之中，神明是矣。 人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。 若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。 故鑽龜揲蓍，兆見數著。 」夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。 蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。 時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。 夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。 一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。 行坐不異意，出入不易情。 如神明為兆數，不宜與思慮異。 天地有體，故能搖動。 搖動有生之類也。 生，則與人同矣。 問生人者，須以生人，乃能相報。 如使死人問生人，則必不能相答。 今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。 如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。 」天不言，則亦不聽人之言。 天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。 案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐，以象閏月。 以象類相法，以立卦數耳。 豈雲天地〔告〕報人哉？
人道，相問則對，不問不應。 無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。 試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。 苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。 然則卜筮亦必有吉凶。 論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。 治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。 吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。 何以明之？紂，至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。 」賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。 高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。 故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不醜。 衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。 」五人皆沐浴佩玉。 石祁子曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉！」不沐浴佩玉，石祁子兆。 衛人卜以龜為有知也。 龜非有知，石祁子自知也。 祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。 使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。 何則？人心神意同吉凶也。 此言若然，然非卜筮之實也。 
夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。 吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。 凶人遭遇凶惡於道，亦如之。 夫見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。 鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。 何以明之？周武王不豫，周公卜三龜。 公曰：「乃逢是吉。 」魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。 夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。 善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。 推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。 君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。 不肖之君，亦反此焉。 
世人言卜筮者多，得實誠者寡。 論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。 夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。 見無常占，占者生意。 吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。 周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。 」太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。 夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。 瑞應無常，兆數詭異。 詭異則占者惑，無常則議者疑。 疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。 何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。 周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。 由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。 魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。 子貢占之以為凶。 何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。 孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。 」魯伐越，果克之。 夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。 逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。 周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。 世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。

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《論衡》