朗讀論衡第論衡

夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。 猶物生以青為〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。 予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。 聲色俱通，並稟於天。 青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。 
人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。 飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。 夫死，困之甚，何能復言？或曰： 「死人歆餚食氣，故能言。 」夫死人之精，生人之精也。 使生人不飲食，而徒以口歆餚食〔之〕氣，不過三日則餓死矣。 或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。 」夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？
人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。 何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。 忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。 夫死，骨朽筋力絶，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴籲之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。 今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復嚙噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。 由此言之，精氣不能堅強，審矣。 氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絶。 安能害人？寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪？何能害人？
鷄卵之未字也，澒溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。 夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。 人病不能飲食，則身〔羸〕弱，〔羸〕弱困甚，故至於死。 病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。 夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鷄犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。 敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。 身貴於鷄犬，己死重於見盜，忿怒於鷄犬，無怨於食己，不能害人之驗也。 蟬之未蛻也，為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。 使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復育者。 夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。 〔或〕言：「夢者，精神自止身中，為吉凶之象。 」或言：「精神行與人物相更。  」今其審止身中，死之精神，亦將復然。 今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人，若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。 夫夢用精神，精神，死之精神也。 夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。 精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。 火猛灶中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。 今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。 當死之時，精神不怒。 身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？
物與人通，人有痴狂之病。 如知其物然而理之，病則愈矣。 夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。 夫人之精神，猶物之精神也。 物生，精神為病；其死，精神消亡。 人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。 
水火燒溺。 凡能害人者，皆五行之物。 金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。 使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。 不為物，則為氣矣。 氣之害人者，太陽之氣為毒者也。 使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。 
夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。 卷二十一死偽篇
第六十三　
傳曰：「周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏而死。 趙簡公殺其臣莊子義而不辜，簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。 」二者，死人為鬼之驗；鬼之有知，能害人之效也。 無之，奈何？曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼。 杜伯、莊子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。 夫杜伯、莊子義無道忿恨，報殺其君。 罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當復誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。 凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。 見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。 生死異路，人鬼殊處。 如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當復為鬼，與己合會。 人君之威，固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。 如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。 不神胡能害人？世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。

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《論衡》