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無足問于知和曰(
1)：「人卒未有不興名就利者(
2)。彼富則人歸之，歸則下之(
3)，下則貴之(
4)。夫見下貴者(
5)，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪(
6)？意知而力不能行邪(
7)？故推正不忘邪(
8)？」
知和曰：「今夫此人以為與己同時而生(
9)，同鄉而處者，以為夫絶俗過世之士焉(
10)；是專無主正(
11)，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化世(
12)。去至重(
13)，棄至尊(
14)，以為其所為也(
15)；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾(
16)，恬愉之安，不監于體(
17)；怵惕之恐(
18)，欣歡之喜，不監於心。知為為而不知所以為(
19)，是以貴為天子，富有天下，而不免于患也。」
無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶(
20)，至人之所不得逮(
21)，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強(
22)，秉人之知謀以為明察(
23)，因人之德以為賢良(
24)，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之(
25)。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我(
26)，孰能辭之！」
知和曰：「知者之為，故動以百姓(
27)，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求(
28)。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也(
29)，反監之度(
30)。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽也(
31)。堯舜為帝而雍(
32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」
無足曰：「必持其名，苦體、絶甘、約養以持生(
33)，則亦久病長阨而不死者也(
34)。」
知和曰：「平為福(
35)，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲(
36)，口嗛于芻豢醪醴之味(
37)，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺于馮氣(
38)，若負重行而上阪(
39)，可謂苦矣；貪財而取慰(
40)，貪權而取竭，靜居則溺(
41)，體澤而馮(
42)，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避(
43)，且馮而不捨(
44)，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不捨(
45)，滿心戚醮(
46)，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊(
47)，外則畏寇盜之害，內周樓疏(
48)，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(
49)，單以反一日之無故而不可得也(
50)。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此(
51)，不亦惑乎！」
【譯文】
無足向知和問道：「人們終究沒有誰不想樹立名聲並獲取利祿的。那個人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法。如今唯獨你在這方面沒有慾念，是才智不夠用呢？還是有了念頭而力量不能達到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？」
知和說：「如今有這麼一個興名就利的人，就認為跟自己是同時生、同鄉處，而且認為是超越了世俗的人了；其實這樣的人內心裡全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。捨棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西；這就是他們所說的延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安適，對身體的影響自己不能看清；驚慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悅，對於心靈的影響自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事卻不知道為什麼要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到佔有天下，卻始終不能免于憂患。」
無足說：「富貴對於人們來說，沒有什麼不利的，享盡天下的美好並擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑藉他人的德行用以贏得賢良的聲譽，雖然沒有享受過國家權力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴。至于說到樂聲、美色、滋味、權勢對於每一個人，心裡不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。慾念、厭惡、迴避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的稟性。天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脫這一切呢？」
