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備足造化的事物而順應成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活並富有生氣，謹慎地持守心中的一點靈氣用以通達外在事物，像這樣做而各種災禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的結果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什麼，並且不可以着意去持守的地方。不能表現真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵擾心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創傷。在光天化日下做了壞事，人人都會譴責他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會譴責他、處罰他。對於人群清白光明，對於鬼神也清白光明，這之後便能獨行于世。
各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在於窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在於窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以為泰然無危。跟外物順應相通的人，外物必將歸依於他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎麼能容納他人！不能容人的人沒有親近，沒有親近的人也就為人們所棄絶。兵器沒有什麼能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵沒有什麼比陰陽的變異更為巨大，因為任何人也沒有辦法逃脫出天地之間。其實並非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應陰陽的變化而使自身受到傷害。
第
154講：
道通(
1)。其分也(
2)，其成也毀也。所惡乎分者(
3)，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反(
4)，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實(
5)，鬼之一也(
6)。以有形者象無形者而定矣。
出無本，入無竅(
7)。有實而無乎處，有長而無乎本剽(
8)，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也(
9)。有長而無本剽者，宙也(
10)。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門(
11)。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有(
12)，必出乎無有，而無有一無有(
13)。聖人藏乎是。
古之人，其知有所至矣(
14)。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻(
15)；孰知有無死生之一守者(
16)，吾與之為友。是三者雖異，公族也(
17)；昭景也(
18)，著戴也(
19)，甲氏也(
20)，著封也(
21)，非一也(
22)。
有生，黬也(
23)，披然曰移是(
24)。嘗言移是，非所言也(
25)。雖然，不可知者也(
26)。臘者之有膍胲(
27)，可散而不可散也(
28)。觀室者周于寢廟(
29)，又適其偃焉(
30)，為是舉移是(
31)。
請常言移是(
32)。是以生為本，以知為師。因以乘是非(
33)，果有名實(
34)；因以己為質(
35)，使人以為己節(
36)，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名(
37)，以窮為辱，移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也(
38)。
【譯文】
大道通達于萬物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毀滅了。對於分離厭惡的原因，就在於對分離求取完備；對於完備厭惡的原因，又在於對完備進一步求取完備。所以心神離散外逐欲情而不能返歸，就會徒具形骸而顯于鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近於死亡。迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個樣。把有形的東西看作是無形，那麼內心就會得到安寧。
產生沒有根本，消逝沒有蹤跡。具有實在的形體卻看不見確切的處所，有成長卻見不到成長的始末，有所產生卻沒有產生的孔竅的情況又實際存在着。具有實在的形體而看不見確切的處所的，是因為處在四方上下沒有邊際的空間中。有成長卻見不到成長的始末，是因為處在古往今來沒有極限的時間裡。存在着生，存在着死，存在着出，存在着入，入與出都沒有具體的形跡，這就叫做自然之門。所謂自然之門，就是不存在一個人為的門，萬事萬物都出自這一自然之門。「有」不可能用「有」來產生「有」，必定要出自「無有」，而「無有」就是一切全都沒有。聖人就藏身于這樣的境域。
