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知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也(
8)，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之(
9)；我與汝終不近也(
10)。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致(
11)，德不可至。仁可為也(
12)，義可虧也(
13)，禮相偽也。故曰，『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也(
14)』。故曰，『為道者日損(
15)，損之又損之以至於無為，無為而無不為也』。今已為物也(
16)，欲復歸根(
17)，不亦難乎！其易也，其唯大人乎(
18)！生也死之徒(
19)，死也生之始，孰知其紀(
20)！人之生，氣之聚也(
21)；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也(
22)，是其所美者為神奇，其所惡着為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，『通天下一氣耳(
23)』。聖人故貴一(
24)」。
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也(
25)，以其不知也；此其似之也(
26)，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也」。
狂屈聞之，以黃帝為知言(
27)。
【譯文】
知向北遊歷來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那裡遇上了無為謂。知對無為謂說：「我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什麼、採用什麼方法才能獲得道？」問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那裡得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那裡見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：「唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話」。知從狂屈那裡也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：「沒有思索、沒有考慮方纔能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方纔能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方纔能夠獲得道。」
知於是問黃帝：「我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正確的呢？」黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確；我和你則始終未能接近於道。知道的人不說，說的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，『失去了道而後能獲得德，失去了德而後能獲得仁，失去了仁而後能獲得義，失去了義而後能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首』。所以說，『體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什麼可以作為的了。』如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊！
「生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麼對於死亡我又憂患什麼呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，『整個天下只不過同是氣罷了』。聖人也因此看重萬物同一的特點。」
知又對黃帝說：「我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心裡正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裡正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麼又說回答了我便不是接近於道呢？」黃帝說：「無為謂他是真正瞭解大道的，因為他什麼也不知道；狂屈他是接近於道的，因為他忘記了；我和你終究不能接近於道，因為我們什麼都知道。」
狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最瞭解道的談論。
第
141講：
天地有大美而不言，四時有明法而不議(
1)，萬物有成理而不說(
2)。聖人者，原天地之美而達萬物之理(
3)，是故至人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。
