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達生之情者(
1)，不務生之所無以為()
2；達命之情者，不務知之所無奈何(
3)。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻(
5)，其去不能止(
5)。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣(
6)。
夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平(
7)，正平則與彼更生(
8)，更生則幾矣。事奚足棄則生奚足遺(
9)？棄世則形不勞，遺生則精不虧(
10)。夫形全精復(
11)，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體(
12)，散則成始(
13)。形精不虧，是謂能移(
14)；精而又精，反以相天(
15)。
【譯文】
通曉生命實情的人，不會去努力追求對於生命沒有什麼好處的東西；通曉命運實情的人，不會去努力追求命運無可奈何的事情。養育身形必定先得備足各種物品，可是物資充裕有餘而身體卻不能很好保養的情況是有的；保全生命必定先得使生命不脫離形體，可是形體沒有死去而生命卻已死亡的情況也是有的。生命的到來不能推卻，生命的離去不能留止。可悲啊！世俗的人認為養育身形便足以保存生命；然而養育身形果真不足以保存生命，那麼，世間還有什麼事情值得去做呢！雖然不值得去做卻不得不去做，內中的操勞或勤苦也就不可避免。
想要免除操勞形體的情況，不如忘卻世事。忘卻世事就沒有勞苦和拘累，沒有勞苦和拘累就算走上了正確的道路，走上了正確的道路就能跟隨自然一道生存與變化，跟自然一道生存與變化也就接近於大道了。世俗之事為什麼須得捨棄而生命途中的痕跡為什麼須得遺忘？捨棄了世俗之事身形就不會勞累，遺忘了生命的涯際精神就不會虧損。身形得以保全而精神得以複本還原，就跟自然融合為一體。天和地，乃是萬物（生長、繁育）的父體和母體，（陰陽二氣）一旦結合便形成物體，物體一旦離散又成為新的物體產生的開始。形體保全精神不虧損，這就叫做能夠隨自然的變化而變化；精神彙集達到高度凝聚的程度，返回過來又將跟自然相輔相成。
第
108講：
子列子問關尹曰(
1)：「至人潛行不窒(
2)，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄(
3)。請問何以至于此？」
關尹曰：“是純氣之守也(
4)，非知巧果敢之列(
5)。居(
6)，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(
7)？夫奚足以至乎先(
8)？是色而已(
9)。則物之造乎不形而止乎無所化(
10)，夫得是而窮之者(
11)，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度(
12)，而藏乎無端之紀(
13)，游乎萬物之所終始(
14)，一其性(
15)，養其氣，合其德，以通乎物之所造(
16)。夫若是者，其天守全(
17)，其神無郤(
18)，物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴(
19)。彼得全於酒而猶若是(
20)，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干(
21)，雖有忮心者不怨飄瓦(
22)，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
「不開人之天(
23)，而開天之天，開天者德生，開人者賊生(
24)。不厭其天，不忽於人(
25)，民几乎以其真！」
【譯文】
列子問關尹說：「道德修養臻于完善的至人潛行水中卻不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。請問為什麼會達到這樣的境界？」
關尹回答說：“這是因為持守住純和之氣，並不是智巧、果敢所能做到的。坐下，我告訴給你。大凡具有面貌、形象、聲音、顏色的東西，都是物體，那麼物與物之間又為什麼差異很大，區別甚多？又是什麼東西最有能耐足以居於他物之先的地位？這都只不過是有形狀和顏色罷了。大凡一個有形之物卻不顯露形色而留足於無所變化之中，懂得這個道理而且深明內中的奧秘，他物又怎麼能控制或阻遏住他呢！那樣的人處在本能所為的限度內，藏身於無端無緒的混沌中，遊樂于萬物或滅或生的變化環境裡，本性專一不二，元氣保全涵養，德行相融相合，從而使自身與自然相通。像這樣，他的稟性持守保全，他的精神沒有虧損，外物又從什麼地方能夠侵入呢！
