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古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而諧和順應之情從本性中表露而出。德，就是諧和；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信著顯、容儀得體而且合于一定禮儀的節度和表徵，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那麼天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那麼萬物必將失卻自己的本性。
第
81講：
古之人，在混芒之中(
1)，與一世而得澹漠焉(
2)。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(
3)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一(
4)。當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰(
5)，及燧人、伏羲始為天下(
6)，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流(
7)，淳散樸(
8)，離道以善(
9)險德以行(
10)，然後去性而從於心。心與心識知(
11)，而不足以定天下，然後附之以文(
12)，益之以博(
13)。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世(
14)，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
【譯文】
古時候的人，生活在混沌鴻蒙、淳風未散的境況中，跟整個外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無為、互不交往。正是這個時候，陰與陽諧和而又寧靜，鬼神也不會干擾，四季的變化順應時節，萬物全不會受傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，人們即使內存心智，也沒處可用，這就叫做最為完滿的渾一狀態。正是這個時候，人們不知道需要去做什麼而保持着天然。
等到後來道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏統治天下，世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退，到了神農氏和黃帝統治天下，世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統治天下，開啟了治理和教化的風氣，淳厚質樸之風受到干擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之後也就捨棄了本性而順從于各自的私心。人們彼此間都相互知道和瞭解，也就不足以使天下得到安定，然後又貼附上浮華的文飾，增加了眾多的俗學。文飾浮華毀壞了質樸之風，廣博的俗學掩沒了純真的心靈，然後人民才開始迷惑和紛亂，沒有什麼辦法返歸本真而回覆原始的情狀。
由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。社會和道交相喪失，有道之人怎麼能立腳於人世間，人世間又怎麼能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使聖人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必將隱沒而不為人知。
第
82講：
隱，故不自隱(
1)。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也(
2)，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也(
3)。當時命而不行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下(
4)，則深根寧極而待(
5)；此存身之道也。
古之行身者(
6)，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已(
7)，又何為哉！道固不小行(
8)，德固不小識(
9)。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志(
10)。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也(
11)，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來(
12)，寄者也。寄之，其來不可圉(
13)，其去不可止。故不為軒冕肆志(
14)，不為窮約趨俗，其樂彼與此同(
15)，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也(
16)。故曰，喪己於物，失性于俗者，謂之倒置之民(
17)。
【譯文】
談到隱沒于世，時逢昏暗不必韜光便已自隱。古時候的所謂隱士，並不是為了隱伏身形而不願顯現于世，並不是為了緘默不言而不願吐露真情，也不是為了深藏才智而不願有所發揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。當時遇和命運順應自然而通行于天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當時遇不順、命運乖違而窮困于天下，就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。
