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故曰，聖人之生也天行(
5)，其死也物化(
6)；靜而與陰同德(
7)，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而後應，追而後動，不得已而後起。去知與故(
8)，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死苦休。不思慮，不豫謀(
9)。光矣而不燿(
10)，信矣而不期(
11)。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷(
12)。虛無恬淡，乃合天德。
故曰，悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤(
13)，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞(
14)，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流(
15)，亦不能清，天德之象也。
故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。
【譯文】
所以說，恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。
所以說，聖人總是停留在這一境域裡，停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩恬淡，那麼憂患不能進入內心，邪氣不能侵襲機體，因而他們的德行完整而內心世界不受虧損。
所以說，聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而後內有所應，有所逼迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方纔合乎自然的真性。
所以說，悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內心不憂不樂，是德行的最高境界；持守專一而沒有變化，是寂靜的最高境界；不與任何外物相牴觸，是虛豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。
所以說，形體勞累而不休息那麼就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇那麼就會元氣勞損，元氣勞損就會精力枯竭。水的本性，不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，閉塞不流動也就不會純清，這是自然本質的現象。
所以說，純淨精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應自然而行，這就是養神的道理。
第
79講：
夫有干越之劍者(
1)，柙而藏之(
2)，不敢用也(
3)，寶之至也。精神四達併流(
4)，無所不極(
5)，上際于天(
6)，下蟠于地(
7)，化育萬物，不可為象，其名為同帝(
8)。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫(
9)。野語有之曰(
10)：「眾人重利，廉土重名，賢人尚志，聖人貴精(
11)。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
【譯文】
今有吳越地方出產的寶劍，用匣子秘藏起來，不敢輕意使用，因為是最為珍貴的。精神可以通達四方，沒有什麼地方不可到達，上接近蒼天，下遍及大地，化育萬物，卻又不可能捕捉到它的蹤跡，它的名字就叫做同於天帝。純粹素樸的道，就是持守精神，持守精神而不失卻本真，跟精神融合為一，渾一就使精智暢通無礙，也就合于自然之理。俗語有這樣的說法：「普通人看重私利，廉潔的人看重名聲，賢能的人崇尚志向，聖哲的人重視素樸的精神。」所以，素就是說沒有什麼與它混雜，純就是說自然賦予的東西沒有虧損。能夠體察純和素，就可叫他「真人」。
繕性
第
80講：
繕性于俗(
1)，俗學以求復其初(
2)；滑欲于俗(
3)，思以求致其明(
4)；謂之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬養知(
5)；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德(
6)，和也；道，道也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文(
7)，禮也。禮樂徧行(
8)，則天下亂矣。彼正而蒙已德(
9)，德則不冒，冒則物必失其性也。
【譯文】
在世俗的流習範圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求復歸原始的真性；內心慾念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。
