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回答說：可以做到，卻不可強使他們做到。小人可以成為君子而不肯做君子，君子可以成為小人而不肯做小人。小人和君子，未嘗不可以互相對調着做，但是他們沒有互相對調着做，是因為可以做到卻不可強使他們做到啊。所以，路上的普通人可以成為禹，那是對的；路上的人都能成為禹，就不一定對了。雖然沒有能成為禹，但並不妨害可以成為禹。腳可以走遍天下，但是還沒有能走遍天下的人。工匠、農夫、商人，未嘗不可以互相調換着做事，但是沒有能互相調換着做事。由此看來，可以做到，不一定就能做到；即使不能做到，也不妨害可以做到。那麼，能夠不能夠與可以不可以，它們的差別是很大的了，他們不可以互相對調也是很清楚的了。
第
375講：
23．
16堯問于舜曰：「人情何如？」
舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？唯賢者為不然。」
【譯文】
堯問舜說：「人之常情怎麼樣？」
舜回答說：「人之常情很不好，又何必問呢？有了妻子兒女，對父母的孝敬就減弱了；嗜好慾望滿足了，對朋友的守信就減弱了；爵位俸祿滿意了，對君主的忠誠就減弱了。人之常情啊！人之常情啊！很不好，又何必問呢？只有賢德的人不是這樣。」
第
376講：
23．
17有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類(
1)，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法(
2)，若佚之以繩(
3)，是士君子之知也。其言也諂(
4)，其行也悖(
5)，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類(
6)，雜能旁魄而無用(
7)，析速粹孰而不急(
8)，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
【註釋】
(
1)文：見
1．
8注(
8)。類：見
1．
14注(
1)。(
2)論：通「倫」，條理。(
3)佚：當為「扶」字之
誤(孫詒讓說)。(
4)諂：《集解》作「謟」，據宋浙本改。(
5)悖：違背。其言也諂，其行也悖：指
陽奉陰違。(
6)齊給便敏：等於說「齊給便利」，見
2．
4注(
3)。(
7)旁魄(b • ￥博)：通「旁薄」、“磅
礴”，廣大無邊。(
8)粹：通「萃」，聚集，指連綴文辭。孰：同「熟」。
【譯文】
有聖人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴僕的智慧。話說得多，但合乎禮義法度，整天談論他的理由，說起話來旁徵博引、千變萬化，它的綱紀法度則始終一致，這是聖人的智慧。話說得少，但直截了當而簡潔精練，頭頭是道而有法度，就像用墨綫扶持着一樣，這是士君子的智慧。他的話奉承討好，行為卻與說的相反，他做事經常後悔，這是小人的智慧。說話快速敏捷但沒有法度，技能駁雜，廣博而無用，分析問題迅速、遣詞造句熟練但無關緊要，不顧是非，不講曲直，把希望勝過別人作為心願，這是奴僕的智慧。
第
377講：
23．
18有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中(
1)，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民(
2)；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴(
3)；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏(
4)：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財；賢者敢推而尚之(
5)，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免(
6)；不恤是非、然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。
【註釋】
(
1)中：中正之道，指禮義。參見
8．
4。(
2)俗：用作動詞，指與世沉浮，以世人之習俗為習俗。
一說「俗」為「沿」字之誤，與「循」同義。(
3)這兩句是說：這種人在仁政統治下就會因為與仁德之
君志同道合而得志，因而也不會貧窮；如果君主不行仁政，他就不願同流合污而富貴。(
4)傀(gu •
9歸)
然：同「塊然」、「巋然」，見
12．
8注(
10)。(
5)尚：通「上」。(
6)恬：見
10．
14注(
6)。
【譯文】
