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心境平靜愉快，那麼顏色就是不如一般的，也可以用來調養眼睛；聲音就是不如一般的，也可以用來調養耳朵；粗飯、菜羹，也可以用來調養口胃；粗布做的衣服、粗麻繩編製的鞋子，也可以用來保養身軀；狹窄的房間、蘆葦做的帘子、蘆葦稻草做的草墊子、破舊的幾桌竹蓆，也可以用來保養體態容貌。所以，雖然沒有享受到萬物中美好的東西而仍然可以用來培養樂趣，沒有權勢封爵的地位而仍然可以用來提高名望。像這樣而把統治天下的權力交給他，他就會為天下操勞得多，為自己的享樂考慮得少了，這就叫做看重自己而役使外物。
第
359講：
22．
18無稽之言(
1)，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
【註釋】
(
1)稽：考核。無稽，無可查考。
【譯文】
沒有根據的言論，沒有見過的行為，沒有聽說過的計謀，君子對它們是謹慎對待的。
卷十七
性惡第二十三
［題解］
本篇旨在批判孟子的性善論，闡明自己關於人性邪惡的社會觀。「性惡論」是荀子思想中最著名的觀點，也是其政治思想的基石。文章先從人的物質慾望和心理要求出發，論證了「人之性惡」的道理。為了改變人性之惡，他一方面特彆強調後天的教育和環境的影響，主張「求賢師」、「擇良友」；另一方面則特彆強調政治的作用，提出了「立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之」的政治主張。總之，荀子認為「人之性惡」，其宗旨則在於以道德的、政治的手段去改惡為善。
第
360講：
23．
1人之性惡，其善者偽也。
【譯文】
人的本性是邪惡的，他們那些善良的行為是人為的。
第
361講：
23．
2今人之性(
1)，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉(
2)，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之慾，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉(
3)。然則從人之性(
4)，順人之情，必出於爭奪，合于犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化、禮義之道(
5)，然後出於辭讓，合于文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【註釋】
(
1)今：猶「夫」，發語詞。參見《古書虛字集釋》。下文多此種用法，不再注。(
2)疾：通「嫉」，
嫉妒。(
3)文理：見
7．
3注(
2)。(
4)從：通「縱」。(
5)道：同「導」。
【譯文】
人的本性，一生下來就有喜歡財利之心，依順這種人性，所以爭搶掠奪就產生而推辭謙讓就消失了；一生下來就有妒忌憎恨的心理，依順這種人性，所以殘殺陷害就產生而忠誠守信就消失了；一生下來就有耳朵、眼睛的貪慾，有喜歡音樂、美色的本能，依順這種人性，所以淫蕩混亂就產生而禮義法度就消失了。這樣看來，放縱人的本性，依順人的情慾，就一定會出現爭搶掠奪，一定會和違犯等級名分、擾亂禮義法度的行為合流，而最終趨向于暴亂。所以一定要有了師長和法度的教化、禮義的引導，然後人們才會從推辭謙讓出發，遵守禮法，而最終趨向于安定太平。由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
第
362講：
23．
3故枸木必將待檃栝烝矯然後直(
1)，鈍金必將待礱厲然後利(
2)。今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正、悖亂而不治，是以為之起禮義、製法度，以矯飾人之情性而正之(
3)，以擾化人之情性而導之也。使皆出於治、合于道者也(
4)。今之人，化師法、積文學、道禮義者為君子，縱性情、安恣睢而違禮義者為小人(
5)。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【註釋】
(
1)枸(g • ＃u • 鈎)：通「鈎」，彎曲。檃栝(y • ！nku • ＾隱括)：竹木的整形工具。烝(zh •
5ng • 蒸)：
同「蒸」，用蒸氣加熱，這是為了使被矯正的木材柔軟以便矯正。(
2)金：金屬之器，指有鋒刃的武器
或工具。礱(l • ￥ng • 龍)：磨。厲：同「礪」，磨。(
3)飾：通「飭」，整治。(
4)使：《集解》作「始」，
據宋浙本改。(
5)睢：《集解》作「雎」，據宋浙本改。
【譯文】
