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萬事萬物只體現了自然規律的一部分，某一種事物只是萬事萬物的一部分，愚昧的人只認識了某一種事物的一個方面，就自以為知道了自然規律，實在是無知。慎子對在後服從的一面有所認識，但對在前引導的一面卻毫無認識；老子對委曲忍讓的一面有所認識，但對積極進取的一面卻毫無認識；墨子對齊同平等的一面有所認識，但對等級差別的一面卻毫無認識；宋子對寡慾的一面有所認識，但對多欲的一面卻毫無認識。只在後服從而不在前引導，那麼群眾就沒有繼續前進的門徑；只委曲忍讓而不積極進取，那麼高貴和卑賤就不會有分別；只有齊同平等而沒有等級差別，那麼政策法令就不能貫徹實施；只求寡慾而不見多欲，那麼群眾就不易被感化。《尚書》上說：「不要任憑個人的愛好，要遵循君主確定的正道；不要任憑個人的厭惡，要遵循君主確定的正路。」說的就是這個。
卷十二
正論第十八
［題解］
荀子認為社會上流行着一些謬論，所以在本篇中把它們逐條列出，然後以公正的議論來批駁它們。這種駁論式的文章體現了當時百家爭鳴的學術氣氛，對韓非寫作《難》篇顯然具有直接的影響。
第
280講：
18．
1世俗之為說者曰：「主道利周(
1)。」是不然。
主者，民之唱也；上者，下之儀也(
2)。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相有也(
3)。若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也。上宣明，則下治辨矣(
4)；上端誠，則下願慤矣；上公正，則下易直矣(
5)。治辨則易一，願慤則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明：是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣(
6)；上幽險，則下漸詐矣(
7)；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明：是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明(
8)，則下安；主道幽，則下危。故下安，則貴上；下危，則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上，則上安；下畏上，則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：「惡之者眾則危。」《書》曰(
9)：「克明明德。」《詩》曰(
10)：「明明在下(
11)。」故先王明之，豈特玄之耳哉(
12)？
【註釋】
(
1)周：周密，指隱蔽不露。(
2)儀：立木以示人叫做儀，也叫表。(
3)有：通「友」，親善。(
4)
君主把政治措施公開了，臣民就能遵照執行，所以能治理好。辨(b •
4n • 辦)：通「辦」，治理。(
5)易：
平坦，不險惡。(
6)玄：通「眩」，迷惑。(
7)漸：見
2．
4注(
1)。(
8)故：猶「夫」，發語詞。(
9)今本
《尚書·堯典》有(堯)「克明俊德」一語，「俊」通「晙」，是明的意思，「俊德」即「明德」。
克：能，明德：完美的德行。(
10)引詩見《詩·大雅·大明》。(
11)明明：原為皎潔明亮的意思，指
周文王、周武王的德行賢明完美。但荀子此文斷章取義，把「明明」理解為動賓關係，所以是彰明美
德的意思。(
12)特：只。玄：幽深。這裡用作使動詞。
【譯文】
社會上那些庸俗的創立學說的人說：「君主的統治措施以周密隱蔽為有利。」這種說法不對。
