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方其無言也，中庸具於心，噩然無名，及其有名，則孰為性？孰為道？孰為教？而性道教之授受，皆得之口耳，而《中庸》始亂矣。《中庸》非亂也，口耳而《中庸》自亂也。《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《論》、《孟》，莫不皆然。
心非靜，則無所斂，主乎靜者，斂此心而不放也；心非敬，則無所持，居乎敬者，持此心而不亂也；理非窮，則無所考，窮乎理者，考此心而不失也。
往年白沙先生過余定山，論及心學，先生不以余言為謬，亦不以余言為是，而謂余曰：「此吾緝熙林光在清湖之所得也，而子亦有是哉！」世之好事詆陳為禪者，見夫無言之說，謂無者無而無。然無極而太極，靜無而動有者，吾儒亦不能無無也。但吾之所謂無者，未嘗不有，而不滯於有；禪之所謂無者，未嘗有有，而實滯於無。禪與吾相似，而實不同矣。
道無不在，一大渾淪者，散在萬物。散在萬物者，俱可打成一片，而眾人則不知也。
楊、墨之害，甚於申、韓，佛、老之害，過於楊、墨。科舉之學，其害甚於楊、墨、佛、老。為我、兼愛虛無、寂滅，蓋足闢矣。至於富貴利達，患得患失，謀之終身，而不知反者，則又楊、墨、佛、老之所無也。
屬聯比對，點綴紛華，某題立某新說，某題立某程文，皮膚口耳，媚合有司，《五經》、《四書》擇題而出，變《風》變《雅》，學《詩》者不知，喪弔哭祭，學《禮》者不知，崩薨葬卒，學《春秋》者不知。嗚呼！此何學也？富貴而已，利達而已，覬覦剽竊而已。朱子謂廬山周宜榦有言，朝廷若要恢復中原，須罷三十年科舉始得。蓋已深惡之矣。
天地萬物， 吾一體；窗草不除，皆吾生意；元會運世，皆我古今；伏羲、周、孔、顏、曾、思、孟，皆吾人物；《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》，皆吾《六經》；帝力何有，太平無象，皆吾化育。
天之生聖賢，將為世道計也。或裁成以制其過，或輔相以補其不足。孔子之於《六經》，朱子之於傳註，喚醒聾瞶，所以引其不及者至矣。今世降風移，學者執於見聞，入耳出口，至於沒溺而淪胥之者，非制其過可乎？
侍郎張東白先生元禎
張元禎字廷祥，別號東白，南昌人。少為神童，以閩多書，父攜之入閩，使縱觀焉。登天順庚辰進士第，入翰林為庶吉士。故事教習唐詩、晉字、韓、歐文，而先生不好也，日取濂、洛、關、閩之書讀之。
授編修。成化初，疏請行三年喪。又言治道本原在講學、聽治、用人、厚俗，與當國不合，移病歸，家居二十年，益潛心理學。弘治初，召修《憲宗實錄》，進左贊善，上疏勸行王道。
陞南京侍講學士，終養。＜侍郎張東白先生元禎＞
九年，召修《大明會典》。進翰林學士，侍經筵，上注甚，特遷卑座，以聽其講。丁憂喪畢，改太常卿，掌詹事府。
以為治化根源，莫切於《太極圖說》、《西銘》、《定性書》、《敬齋箴》，宜將此書進講。上因索觀之，曰：「天生斯人，以開朕也。」武宗即位，進吏部右侍郎，未及上而卒，正德元年十二月晦也。先生既得君，嘗以前言往行非時封進，不知者以為私言也。
孝宗晏駕，為人指謫，先生亦不辯。先生卓然以斯道自任，一稟前人成法。其言「是心也，即天理也」，已先發陽明「心即理也」之藴。又言「寂必有感而遂通者在，不隨寂而泯；感必有寂然不動者存，不隨感而紛。」已先發陽明「未發時驚天動地，已發時寂天寞地」之藴。則於此時言學，心理為二，動靜交致者，別出一頭地矣。＜侍郎張東白先生元禎＞
斯道在天地，不患踐之不力，所患知之弗真。
蕭宜翀蚤游聘君之門，友克貞、公甫、居仁諸子，不飾廉隅於泥坐蛇行，不詭冠服於呂縚象佩，不縱浮談於太極。
此道自程、朱後，所寄不過語言文字，循習既久，只形諸文字，而言語殊不之及。形諸文字，纔能執筆，即於性命之奧，帝王之略，極力描寫，不以為異。若言語間有及之聽者，雖面相隆重，退即號笑之曰：「此道學。」又或公排擯之曰：「此偽學。」士風一至於是。然實由言語者所談非所見，所見非所履故也。
吾人致力於大本，須灼見外教同中有大不同處。此理在天地間，如今造版籍糧冊相似，有總有撒。止知囫圇一大塊，而不知辨析於毫釐，略窺影向，便爾叫噪，不復致詳、致謹，反謂得人所未得真樂。鄙禮法為土苴，嗤簡策為糟粕，卒至顛瞀老死。
大抵實有此者，氣象自別，語言動靜，何莫非此。若不養得深厚，皆是徒然。此本不蹺蹊，不差異，不高遠，不粗率，不放肆，彼言動之蹺蹊、差異，或務為高遠、粗率、放肆者，則其人之能有此與否，可知已。
天地所以相播、相蕩、相軋、相磨，晝夜不息者，其心無他，惟在生物而已。雖其雷霆之震擊，霜雪之凋殘，亦所以破其頑而禁其盛，非心乎殺之也。人即天理所生之物也，如花木之接，水泉之續，然實皆得是生物之心以為心者也。苟非得是心，則是身無以生矣。
是心也，即天理也。天理之在此心，日用之間，本無不流通。但以既有此身，則不能無耳目口鼻。耳目口鼻既不能無，由是誘之以聲色之紛華，臭味之甘美，得之不得，而喜怒哀樂之發，遂不能無私焉。
身既有私，則此心或為之蔽，而天理漸以泯矣。
寂必有感而遂通者在，不隨寂而泯；感必有寂然不動者存，不隨感而紛。
布政陳克菴先生選
