其辨太極，「朱子謂理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入。若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈，理為死理，而不足以為萬物之原。今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，亦由乎人馭之如何耳，活理亦然。」先生之辨，雖為明晰，然詳以理馭氣，仍為二之。
氣必待馭於理，則氣為死物，抑知理氣之名，由人而造，自其浮沉升降者而言，則謂之氣，自其浮沉升降不失其則者而言，則謂之理。蓋一物而兩名，非兩物而一體也。薛文清有日光飛鳥之喻，一時之言理氣者，大略相同爾。
語錄
人之所以可與天地參為三才者，惟在此心，非是軀殼中一塊血氣。（心者神也，神無方所，視聽言動，一切感應皆是。）
事事都於心上做工夫，是入孔門底大路。（看此語，便見先生之學。）
事心之學，須在萌上着力。（所謂萌，即《易》之幾，《學》、《庸》之獨也。）
學欲至乎聖人之道，須從太極上立根腳。（與學聖之事主於一心參看。）
天地間凡有形象聲氣方所者，皆不甚大，惟理則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今，大孰加焉！故周子言無極而太極。
做人須向志士、勇士、不忘上參取，若識得此意，便得此心，則自無入不自得。
人要為聖賢，須是猛起，如服瞑眩之藥，以黜深痼之疾，真是不可悠悠。
學者須要置身在法度之中，一毫不可放肆，故曰禮樂不可斯須去身。（先生為學嚴密如此。）
吾輩做事，件件不離一敬字，自無大差失。
一誠足以消萬偽，一敬足以敵千邪，所謂先立乎其大者，莫切於此。
非禮勿視，則心自靜。
學者須要識得靜字分曉，不是不動便是靜，不妄動方是靜，故曰「無慾而靜」。到此地位，靜固靜也，動亦靜也。（靜字看得精極。）
天理存亡，只在一息之間。（其嚴乎！先生存養之密可見。）
生死路頭，惟在順理與從欲。
能真知義理之味無窮，則窮達自不足以動念。
聖人之心，一天地生物之心，天地之心，無一物不欲其生，聖人之心，無一人不欲其善。
聖人之所以為聖人，只是這憂勤惕勵之心，須臾毫忽，不敢自逸。理無定在，惟勤則常存，心本活物，惟勤則不死。常人不能憂勤惕勵，故人欲肆而天理亡，身雖存而心已死，豈不大可哀哉！（勤之一字，是千古作聖的單方。）
人之為學，須是務實，乃能有進，若這？工夫，欠了分毫，定是要透過那？不得。
學聖希賢，惟在存誠，則五常百行，皆自然無不備也。無慾便覺自在。（惟無慾者可作此語。）
人只為有欲，此心便千頭萬緒，做事便有始無終，小事尚不能成，況可學聖人耶？（語極的確。）
受道者以虛心為本，有所挾，則私意先橫於中，而不能入矣。
人能於天命順而不咈，受而不拒，便是處死生富貴之要。
直者生之道，循理而行，雖命之所遭有不齊，而莫非生道。（見得極透。）
得一善，逞一善，得一能，逞一能，是謂道聽塗說。
今人輕易言語，是他此心不在，奔馳四出了。學者當自謹言語，以操存此心。
修身見於世，蓋實之不可掩者，非君子願乎其外，而欲以自見也。
人性本善，而感動處有中節、不中節之分，其中節者為善，不中節者為惡。（知學則知中節，而動無不善。）
道無形體可見，而聖人一身，渾然此道，故無形體之道，皆聖人身上形見出來。（人皆有之，第日用不知，不自作主宰耳，非道遠人也。）
為仁之功，用力特在勿與不勿之間而已。自是而反，則為天理；自是而流，則為人欲；自是克念，則為聖；自是罔念，則為狂。特毫忽之間，學者不可不謹。
孔、顏之樂者仁也，非是樂這仁。仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中，顏子不違仁而不改其樂。安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也。
不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。《語》曰「仁者不憂」，不憂非樂而何？周、程、朱子不直說破，欲學者自得之。
人能恭敬，則心便開明。
學到不怨不尤處，胸中多少灑落明瑩，真如光風霽月，無一點私累。
《六經》、《四書》聖人之糟粕也，始當靠之以尋道，終當棄之以尋真。（道真我所固有者，先生此言，欲毋專泥書冊耳。）
古人，文人自是文人，詩人自是詩人，儒者自是儒者，今人欲兼之，是以不能工也。賢輩文無求奇，詩無求巧，以奇巧而為詩文，則必穿鑿謬妄，而有不得其實者多矣。不若平實簡淡為可尚也。（見先生應感之實可法。
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人心本自虛靈知覺，但事物纔觸，即動而應物，無蹤跡可尋捉處。
《太極圖說述解序》略云：孔子而後，論太極者皆以氣言，老子道生一，而後乃生二，莊子師之曰：「道在太極之先」，曰一，曰太極，皆指作天地人三者，氣形已具，而混淪未判之名。道為一之母，在太極之先，而不知道即太極，太極即道。以通行而言，則曰道；以致極而言，則曰極；以不雜而言，則曰一。夫豈有二耶？列子混淪之雲，《漢志》含三為一之說，所指皆同。
