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竊揆孔門下學事，上達理，理本事末，學此事，達此理，還卻以此理處此事，是為本末一原，何嘗末？其論主敬，所以存此心格物，所以明此心存明，皆心也，何嘗綴？支離義外者，直以義為在外，今指性即理，窮而至於義之精，精斯一，一斯貫矣，何嘗外？俗學者，詞章家記誦、補綴、科試、覆射者可言矣，即嘗以攷小學訓行盩厔，安可以尚行不尚言？由博反約者例言，何嘗俗？經書藉漢、唐、宋間訓詁以傳，特或鑿、或淆、或虛無，又章分註解，不斷不屬，非其章句傳註，其文理脈絡，何由貫通乎？何嘗鄙？孔門以讀書為學，玩《易》誦《詩》，讀《書》學《禮》，博文遊藝，皆是也，然取以明理，理明止矣，是亦不遠人以為道也，何嘗非？即是見詆之者，非在詆者所據以為道，乃先生契聖而盡示來者，又其所預期至此而嚴為之防者，後人不知其防，反信其詆，靡然而從。亦自童習間，傳註言心、言性命，及求其所以為心、為性命弗知，是以偶聞一悟性命之說，遂謂性與天道，聖門且不可得聞，茲於須臾靜坐，一閉眉目，息精神，屏思慮間，直窺堯、舜、孔子之前。人孰無堯、舜、孔子之志？而驟得之，將有快其直捷簡徑，庸知其從達磨窠臼間來哉？適其事誦讀者，方厭記誦、補綴、覆射為煩，事踐履者，方苦克治、涵養為難，忽言易簡者，乘其厭苦之虛，而入者為主，縱有善語，不繹不從。（《朱晦翁碑》）
方且自崇自是，孳孳以講為學，自講外修德、徙義、改過，皆置不言，即非德義有過，亦謂吾心不動。此涉於 者，可勿較，至底咎矣！又以佛氏缺陷，世界未嘗員滿為之辭，凡於所講之者稱賢，不講之者稱否雲。前一人倡，後人而復後人影附聲和，堅不可破，猶以張無垢改頭換面，說向儒家舊步，摘取經書中一二語，立為新名，作為話頭，自稱心傳之秘。藉以儒言，以本心是聖，反觀內照，全此員神，不必修為。
而藉言於默識自得，無慾主靜者，實修性禪宗，以精神為聖，攝息歸根，根本先立，生生不已。而藉言於收放、存良、持志、立命者，實修命玄宗，以身是本，修是學，合釋之觀心，玄之踵息，一之為真我、真修。而藉言于《大學》綱領，修身為本者，實性命雙修，宗中聖□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此，而其間彼此前後，各自求勝，揣度擬議，將謂合併，而竟不合不併，其流之害，及於傳註。（《朱晦翁碑》）
後學喜其新說，附會己意，以為講牋，為文義，見之有素，好之者嘉其同，不好者取其異，未嘗正之。今並以經書原文，各據胸臆立解，不宗本旨，其漸不至於背經棄傳，絶蔑聖言不止。及此際猶藉先生辨析於今，實防衛於前，俾我聖朝教令課條者，申飭于今，乃不淪於極弊者矣。然天運一否一泰，其道一晦一明，如環之循。
薛子亦曰：「程、朱大有功於萬世。」又曰：「後人於朱子之書之意，不能遍觀盡識，或輒逞己見，妄有疵議，或勦拾成說，寓以新名，衒新奇而掠着述之功。多見其不知量也。茲欲絶其弊，惟躬行講明，俾天下後世，曉然知其功不可背，其講學修德徙義改過併進，勿專以講為學，又勿為逞己見寓新名者所搖惑，庶乎斯道明，世運泰矣。」竊意今當必有其人。噫！微斯人，吾誰與從！（《朱晦翁碑》）
來教以「天命之性為虛靈不昧，譬則日月之貞明；氣質因依假借，迷復不常，譬則浮雲之聚散。雲聚而日月昏，雲散而日月炳，於日月貞明之體，未始有所損益」者。竊以天氣地質具而後生人，固聖愚賢不肖所同稟，特其中有清濁淳漓之異耳。所貴學者澄濁求清，去漓還淳，乃所謂變化之功爾。
孟子「形色天性，惟聖人踐形」，厥旨深矣。苟以氣質為浮雲，則是謂其祇有濁漓，而不謂其有清淳。然則生知安行之聖，學知利行之賢，其有外於此天地氣質而生，而人性上有二物矣。抑別有一種氣質，而非吾之所謂氣質者？又不然。
是天命自天命，氣質自氣質，而道之形上形下，截然可分為二。至於指天命之性為性靈不昧，此近世諸儒同以為然，似同於佛氏「昭昭靈靈見上乘」之說，與聖門所指性與天道，《中庸》以來性命，皆殊涂異能，非愚生所知。（《與呂巾石》）
今時所稱鉅公聞人者，談學術以立解頓釋，談文藝則飾章藻句，門戶特立，途徑肆開，崇居 席，廣延游道，名流爭集幟下，而海內亦重之為通達，為弘大。而視夫履孝弟，抱廉節，慎交承，端舉動，若孟子所謂守先王之道者，出則宣忠猷，有仁澤，敦儉樸，覈功效，若周子所謂處事精詳，務名道理者，皆以一節視之。且鄙之以為迂闊，為襲，為不達。以此為言，即以此為行可知。
是以當此時，文飾勝寂，藻繁鮮實，吏行鮮治者，由此也。（《與陳心谷》）
今學者只以講便為學，以學便為道，以道便為心，故曰「心學」。今言格物者，以心即知，以知即物，一歛視卻聽，便為心正，心正便為知致，知致便為物格，物格便為道，為學。其辭儱侗不分，空寂難辨，遂使聖門曰心，曰道，曰學，曰正心、致知、格物，捏為一團。其流之弊，令人空寂枯槁，祇成一個頑然之物。
謹 來諭謂：「統會斯道者心，以心體道，斯善學者。」又謂：「知非空知，必有一事，事即是物，知中有物，物見于知，雖有知物二字之名，實為一齊俱到之妙。」可謂辨析至精。（《與舒繼峰》）
文定王順渠先生道
