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乃今之為道者，祖真覺是性，見解為病，禪詮日析，於講觀恰入之旨，自謂至精至妙。藉言致知，而文以窮理窮此，盡性盡此，至命至此，儱侗之說，高標之為聖學的傳，而冒當乎精一一貫。聞者喜其簡徑，競相崇尚附和，遂置氣質於不復論，況能進而求所由變化之功哉！諦其行，卒任氣質，而墮於知慧自便，私意自執，猶亢然直命曰道。（《呂巾石類稿序》）
《大學》「明德新民，止於至善」，其綱；「格物致知，誠意正心，修身、齊家、治國、平天下」，其目。繹言之，物，即《中庸》為物不貳、體物不遺之物，天下公共之理，人所同有者。格者貫徹至極無間之謂，惟其為公共同有，故格之即格，知為人虛靈覺識之知，一己所獨得，人人所同然者。致者，推究至極不遺之謂，惟其一己獨得，故致之即至，故曰「致知在格物」。
在者，明知物之一，致格之功，相貫亦一也。惟其能推極其虛靈覺識之知，至於貫徹無間于天下公共之物，故曰「物格而後知至」。而後者，明心物之一，格至之驗，相因亦一也。惟其知至，乃知起於意而後誠，意發於心而後正，心主乎身而後修，則在己者；身處乎家者而後齊，家近乎國者而後治，國盡乎天下者而後平，則在人者。
此為舉綱率目，由己及人，操約該博，謂之一貫。如物未格，知未至，乃其性資明敏，踐履篤實，凡日用所由，？在乎物之中，未必知能及，亦可謂與知。自此以其所知，意亦誠，心亦正，身亦修，家亦齊，國亦治，天下亦平。究竟其極，如《孟子》「伯夷聖之清」，「柳下惠聖之和」，特不若時中之大成。
故曰：「道體則一，人體道則二，及其靜則一也。」近有絶不聞道，祇得禪宗，指人心血氣虛處為善，靈處為知識，合名善知識；以善易良，知識易知，合名以孟子良知。即不以虛靈中識覺，推極貫徹乎物，祇歛目反觀，血氣凝聚，靈處生照，即識覺，即見地，即徹悟，即知至。
虛中一無所有，靈中知識一無所用，凡生知、學知、默識、聞知、見知，一無所為。又見格物二語，為《大學》首言，不可置，乃以格去物慾即物格，全此虛靈即知至。凡《中庸》為物不貳，生物不測，體物不遺，物有終始，不誠無物，皆不相蒙，悉以外物名之。不俟工夫階級，謂萬物盡屏，心知炯然，既得一，萬事畢，意自誠，心自正，身自修，家自齊，國自治，天下自平。
揆其實，乃率意即誠，任心即正，從身即修，家國天下由我操縱，即齊治平。即不齊治平，亦不必問。于虛靈中，為物慾潛滋暗長，恣肆妄行，皆直任為道，不必潛修禁止。一禁止即遏抑，遏抑即外求。
以此立門戶，聚朋徒，標之不過二語，曰「心知即道，口講即學」，止矣！（《大學定本古本石經三序》）
《易》言「窮理」，分析乎理之謂，《大學》「致心之知者在格，萬物萬理，本於一物一理」者，意正相同，故舉以為釋，未嘗謂隨萬物而一一窮之。 觀傳注，未有此語。新學惟取人心血氣中虛靈知覺者為立大，為養端倪，為體認天理。黠者又取善知識之說，合諸《大學》「致知」，《孟子》「良知」二語為言，其功即反目攝神至心，即知至，亦即格物，不必別言致，言格。
乃以《大學》言格物不可背，不得已或指為格欲，為正事，為至物。格知物有本末之物，或以明知意心身家國天下之物，或以格不生不滅之物。又以先王禮樂名物典章法度，為非作聖之功，增雜霸藩籬，訓詁記誦聞見，皆致格中事。一切指以為名、為博、為侈靡而文致之，支吾籠罩，轉換儱侗，難以測識。
自來不師先王，非孔子，一見于秦，再見於今。（《太學四體文集註序》）
古今贊先師孔子者曰：「述作，集群聖事功，冠百王。」乃以道德之盛，與聖王同，而述作事功異爾。述作事功者，由聖王既遠，道脈日微，權術初熾，虛無將起，人方迷惑，是故啟迪斯人以有知。又以人不能皆知，則有可使由不可使知，生知，學知，困而學、困而不學，中人上下可語、不可語之教，當其初心，詎不欲謂人皆有知？知本自良，何分於可不可，上次下之等哉？惟道原於天命之謂性，性則與形俱形，形而有上下。
形者，氣質之謂；上者，道之謂，一理是也。以其不可見，故謂之上，惟上故難知。下者，器之謂，日用萬殊是也，即一理之所散着也。以其可見，故謂之下，惟下故易由。
合上下言，皆心之德，故曰道亦器，器亦道。（《孔子像碑》）
是故生知者氣質清粹，天性湛然，默識此道，謂之上智。中人以上，氣質美者，於性明，可以語上，以上使知即知之；中人以下，氣質次者，于性蔽不可以語上，以下使之即由之。以上下言，知者道，由者器。以道亦器，器亦道言，則知者固道，由者亦道。
如由之中有學，有困而學，則蔽徹明開，幾駸語上，是即下學而上達者。惟終身由不學，故不知，民斯下之。下之將所由者盡悖而去之，民斯愚之，故曰：「惟上知與下愚不移。」至下愚，而其初命於天者，仍在所謂「不以聖豐，不以愚嗇」，故曰：「性相近，習相遠。」斯為孔門立教之法。（《孔子像碑》）
後世誦習服行，可自識乎？權術虛無者不經，奚能迷惑？特周衰，世教微，儒行壞，秦自暴棄。漢武表章《六經》，儒行以顯。唐、宋間嘗有嗣興。顧崇信不純，權術虛無雜用，而虛無特着。
