第294頁
凡事佛、老者，為虛無，事孔子者，為儒，若鼎立者然，未始混淆強同。亦首孔子，次佛老，未始凌駕獨宗。師孔子者自稱吾儒，宗佛、老者自稱吾玄、吾釋，未始援假遮飾為名。斯皆昭然易見者，特莫有能闢正之，所以道藝不一，治亦不古。
（《孔子像碑》）
我國家宗師孔子，顯行其道，於今自耆舊宿儒，至佔 小子，皆識取法，而排斥二氏。即未可謂人人有知，而由其教法，皆能端存、主謹、操履、重博、雅達，於居處應酬，謨為經濟，動中矩矱世道，人才為美。數十年來，忽有為心學者，於佛氏嘗即心而見其血氣凝定，虛靈生慧，洞徹無際者，名之曰善知識，自稱上乘，遂據之為孔門所語上，而蔑視下學之教為外求。又得孟子「良知」兩字偶同，遂立為語柄以論學，終日言之，不外乎「人各有知，知本自良」數言。
又以心即理，而不交於事物，專在於腔子之內，一歛耳目聚精神於此，即謂之致。一涉於理，交於事物，謂屬於見聞，而非本來之良，即謂之不致知者，孔門所謂知也。（《孔子像碑》）
今以佛氏之說，混淆強同，又凌駕獨高，援假遮飾以為名，其實非孔門所謂知。非孔門所謂知，則不可語知，是以其自學也，自謂有知，而實不可語知。其始亦依傍早歲所由教法，窮經讀書問學，有所聞見，不致差忒，終以不知而作，任權尚術，茫不可測。其立教也，亦欲人自謂有知，不必窮經讀書問學，假聞見以遮迷其良，則是舉世皆上達，而無下學，民皆可使知，而無復有使由者。
是為陽宗孔子，實與之悖，而陰用佛、老，襲以權術，實與之一。自孔子而來，今始創見，今後之學者，難以分辨，終莫能自拔。求孔門而入，而竟喜其說之易簡，不事工夫階級，一蹴至聖之徑，或相率以從也。及斯時，其辭益新，其根益固，孰能與之辨者？惟賴孔門所指上達心法，至今存知之者雖鮮，而實有可使知者在；下學教法，布之經書，由之者日眾，而實有從由可得於知者在，昭然如日中天。
彼其說譬，則陰靄在太虛，不能不聚，亦不容不散。後聖後賢有作以此，指授倡明，反正之，殆無難者，故曰述作、事功異耳。或曰：「下學教法，《魯論》傳之。」朱子亦曰：「下學可言傳，其語上者未可言傳。」然則孰為語之可傳歟？竊觀「天何言」，「子罕言命」，「夫子言性與天道」，即語之；顏子不違，曾子唯，即傳之。（《孔子像碑》）
《易》亦曰：「神而明之，存乎人，默而成之，不言而信，存乎德行。」《中庸》：「待人後行。苟不至德，至道不凝。」而程子曰：「惟敬而無失。」最盡。朱子亦曰：「上達必由心悟。」今欲語上，得傳不於人，於德行，德行不於敬，於心悟，若顏、曾既竭精察，況潛守約求，至氣質清粹，天性湛然之域？惟就一蹴至聖之為言，要其究竟，渺然於語上可傳者，不相蒙，適以罔世而已。又曰：「孔門所謂知，與今世言學，自謂\有知，出於佛氏者，其異何在？」蓋孔門末嘗以知為道，以知為道惟佛氏。
觀孔子曰「知之」，曰「知道」、「知德」、「知止」、「知天」，孟子曰「知愛、知敬」，凡言知，即指心，凡言知、言道、言德、言止、言天、言愛敬，即指理，是故知者知此道，道即理。（《孔子像碑》）
孟子曰「覺」，後儒曰「悟」，亦覺悟此道。析言之，知即《大學》之謂「致知」，覺悟者豁然貫通，即《大學》之謂「物格」；合言之，知覺悟乃明此道，而相因之名，其實一也。故曰「孔門未嘗以知為道」，乃佛氏即心而見其血氣凝定，虛靈生慧，洞徹無際者。析言之，虛靈之謂知，生慧之謂覺，洞徹無際之謂悟；合言之，知覺悟者，乃歛耳目聚精神，間所見腔子內一段瑩然光景之名，其實亦一也。
觀其以是即理而不交於事物，故曰「以知為道惟佛氏」。孟子曰：「告子未嘗知義，以其外之」。竊亦曰：「今之學者，未嘗知道，以其外之。」蓋以知覺悟為腔子內一段光景，即以為是不復，若程子所云：「尋向上去，以求乎道，是為外之。」夫既外之，故曰「終於不知」。況孟子言良者，自然之謂，以其不待思慮，而自然知愛敬仁義之道也。佛氏言善者，神通自在，不可思議，無上至妙之謂，以其知為神通自在，不可思議，無上至妙之道也。今不以良為自然，而以為神通，又獨挈良知、遺良能，則外行。
夫知既與孔、孟言良者異，又外行，則行亦異。知行並異，是別為一端，則又不肯以別為一端自居，而曰「知行合一」。（《孔子像碑》）
近日儒者嘗謂孔門以其所知而為知，知不可驗而行可驗，故觀論人品者，驗其所行而得其所知，此謂知行本一，奚必合之一哉？凡物惟二乃合，今以本一者而曰合，是欲一之而反二之也。又諱言佛，嘗闢乎佛，闢之惟以其外人倫、不耕食、自私自利為言，此在釋氏誠為外跡，與其在人倫者小異，而其所論道者大同。（《孔子像碑》）
今獨據其大同，而故闢其小異，安可因其小而信其大哉？即佛氏者聞之，亦惟以其呵佛罵祖故智，反不之校耳。顧此猶前時為然，今則不惟不諱不闢，且直以佛氏之說為孔子之說，又以佛在孔子之上。倡言自恣，棄行不顧，其人在孔門，必揮而斥之。乃其傳聞者，不察其真，遂以為真聖學。
