孟我疆問於顧涇陽曰：「唐仁卿何如人也？」曰：「君子也。」我疆曰：「君子而毀陽明乎？」曰：「朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？“涇陽過先生述之，先生曰：“足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？」涇陽曰：「《大學》言致知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。《孟子》言良知，文成恐人將這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一致字，其意最為精密。至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？」先生曰：“善。
假令早聞足下之言，向者論從祀一疏，尚合有商量也。」
醉經樓集解
性，天命也，惟聖人性其心，而心其身。小人不知天命之謂性也，故性為心用，心為身用。劉子曰：「人受天地之中以生，所謂命也。」孟子曰：「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命。」（《身心性命解》）
道無體，性無體，仁無體，誠無體，總之以物為體。外物無道、無性、不仁、不誠，此吾道與異端之辨。（《道德仁誠解》）
《魯論》記夫子之言至矣，《家語》得其十之七，荀子、劉向、大、小戴十之五，莊、列十之三。（以下《論語解》）
《論語》記言嚴謹，不敢增減一字，惟編次頗雜，其義易晦。使編次皆如《鄉黨》一篇，則《論語》可以無解。
己欲立而立人，己欲達而達人。己所不欲，勿施於人。孟子曰：「苟能充之，足以保四海。」程子曰：「擴充得去，天地變化，草木蕃。」（《一貫解》）
維天之命，於穆不已，天行也。逝者如斯夫，不捨晝夜。聖人之心純亦不已也。孟子曰：「有本者如是。」程子曰：「其要只在慎獨。」（《川上解》）
用之則行，有是以行，見龍也。舍之則藏，有是以藏，潛龍也。用而無可行，或所行非所用，舍而無可藏，或所藏非所舍，謂其身行藏則可，謂其道行藏則不可。（《有是解》）
春風沂水，點之誠也；吾斯未信，開之誠也。狂者志有餘而誠不足，聖人欲進其不足，而裁其有餘，故一嘆一悅，進之也，正所以裁之也。惜乎點猶未悟。後來解者又從為之辭，聖人之言荒矣。
（《與點解》）
仁者以物為體，安得有己？故曰「克己。」仁者如射，反求諸己而已矣，故曰「由己」。知由己，然後能克己，能克己，然後能復禮。夫學至於禮而止矣。
克己未足以盡仁，猶無私未足以盡道。知其解者，宋儒惟明道一人。（《克己由己解》）
有道，穀不足恥，九百粟不可辭。怨欲可以為難，而不可以為仁。聖人雖因憲而發，實古今賢者之通患，為其不在中庸也。賢哉回也，陋巷簞瓢，為其志在擇乎中庸也。
（《問恥解》）
仁者怨乎？曰怨己。仁者憂乎？曰憂道。然則如樂何？曰怨己，故不怨天，不尤人，在邦無怨，在家無怨。憂道，故不憂貧，不憂生，以生死為晝夜，視富貴如浮雲。
（《孔顏樂解》）
修己以敬，至於安人，安百姓，皆修己也。《易》有太極，至於生兩儀、四象、八卦、皆《易》也。謂敬在修己之中，太極在《易》之中，則可；謂敬安百姓，太極生兩儀，則不可。（《修己解》）
《大學》、《中庸》，賈逵經緯之說是也。而作書之意，又若以《易》為經，以《詩》、《書》為緯。惟天地為大，惟學則天，故曰《大學》。惟中乃大，惟庸乃中，故曰《中庸》。
《易》曰：「大哉乾元，君子行此四德者。」又曰：「天行健，君子以自強不息。」《大學》也，乾之德，莫盡於九二，其曰龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，《中庸》也，此其經也，雜引《詩》、《書》互發，其緯也。
《大學》以規模言，其緒不可紊。《中庸》以造詣言，其功不可略。（《以上大學中庸解》）
正己而不求於人之謂善，正己而物正之謂至善。孟子曰：「行有不得者，皆反求諸己，善也。其身正而天下歸之，至善也。」程子曰：「在止於至善，反己守約是也。」則合而言之也。（《至善解》）
物有本末，其本亂而末治者，否矣。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。《家語》曰：「察一物而貫乎多理，一物而萬物不能亂，以身本者也。“孟子曰：“天下國家之本在身。」（《格物解》）
自知止而後有定，至慮而後能得，始條理也。知至，至之也，在止於至善，終條理也。知終，終之也，知止能得，則近道，止至善，則道在我。（《知止止至善解》）
君子時中，擇中庸，依中庸者也。小人無忌憚，索隱行怪者也。賢者之過與不及均，而賢者之害尤甚，必至罟獲陷阱乃已。（《時中解》）
《中庸》「其至矣乎」，是謂至善。君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，故止於至善。（《中庸至善解》）
必有事焉而勿正心之謂儒，正心而無所事焉之謂釋。《易》曰：「終日乾乾，行事也」。程子曰：「鳶飛魚躍，與必有事焉而勿正意同，會得時，活潑潑地，不會得，只是弄精魂。」（《鳶飛魚躍解》）
道者，治人之道也。以人治人，雖執柯伐柯，未足為擬，子思之苦心亦至矣。程子謂「制行不以己，而道猶未盡」，此之謂也。（《道不遠人解》）
惟天下至誠能盡其性，堯、舜性之也。其次致曲，湯、武反之也。《易》曰「逆數」，禮曰「曲禮」，逆而後順，曲而後直。聖人之教，為中人設，張子所謂「善反之，則天地之性存焉」者也。
