發而不中，反求諸己，此之謂致曲。（《致曲解》）
大哉聖人之道，三千三百之謂也。禮者，性之德也。道問學，所以崇禮，所以尊性。（《崇禮解》）
凡一代皆有一代之大經，堯、舜授禪，禹治水，湯放伐，伊尹放太甲，周公誅管、蔡，孔子作《春秋》，子思述《大學》、《中庸》、孟子距楊、墨、韓昌黎、程明道闢佛、老，其經綸一也。（《大經解》）
未發之中，不可求，必也格物乎？曰知本，曰知止，曰明善，曰致曲，旨同而名異，至於反身而誠，然後立天下之大本。（《大本解》）
不睹不聞，即人所不見，獨也。戒慎恐懼，即不動而敬，不言而信，慎獨也。小人閒居為不善，不慎獨也。無聲無臭，贊獨之善，或以為讚道，誤矣。
（《獨解》）
於乎不顯，不顯惟德，詩人讚文王至德也。始乎慎獨，終乎慎獨，學者當儀型文王也。儒者既於不顯為兩解，無怪乎以慎獨為漏言。（《不顯解》）
天與鬼神，形而下者也，故言天曰無聲無臭，言鬼神曰不見不聞。道，形而上者也，自無聲臭，自莫見聞，豈待贊乎？必以無聲臭、不見聞讚道，謂聲臭見聞非道，可乎？為此解者，欲附於不生不滅、不垢不淨之旨，不知反為所笑。（《天鬼神解》）
夫子述而不作，弟子不敢着書。夫子沒，七十子喪，去聖日遠，漸生隱怪。曾子、子思憂其失傳，始作《大學》、《中庸》，至孟軻氏而異端大起，爭喙者多，始作《孟子》。三子皆不得已而着書，吾道既明，無書可着。
《孟子》一書，首尾照應，後先互發，凡有註解，添足畫蛇。（以上《孟子解》）
孟子闢楊、墨，一言而有餘，闢告子，屢言而不足。告子之害，甚於楊、墨，至後代始大。（《告子解》）
孟子論三王五霸諸侯大夫，則五霸為二等。論堯、舜、湯、武、五霸，則五霸為三等。性之上，反次之，假又次之。假或成真，惡知非有！舉戰國諸侯而無之，是孟子之所思也。
夫子論小人中庸，擬於時中君子也。孟子論五霸假之，擬于性之、反之之聖人也。果如註解，是擬人不於其倫矣。
霸者慕道而讓道，于道無損；異端賊道而當道，誣民已甚。故鄉願、楊、墨、告子，聖賢皆闢之不遺餘力。獨於五霸，雖小之，不勝其大之，雖斥之，不勝其與之。斥以正志，與以明伐。
吾儒之道，得王而大，得霸而貴。（以上《五霸解》）
博學詳說，與博文同，將以說約與約禮異。說約者，要約之約，求會通也。約禮者，約束之謂，能不畔而已。博學詳說，則禮在其中。
約禮與人規矩，說約在人解悟。（《說約解》）
好樂與百姓同，好貨好色與百姓同，即老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，皆不忍人之政也。或謂孟子姑以引君，乃自卑以求行其言乎？外欲無理，外情無性，性理不明，往往如此。（《好貨好色解》）
仁，人心也，本心也，不可放也。始焉不受 蹴之食，此之謂本心，繼焉而受無禮義之萬鍾，此之謂失其本心。失其本心者，放心也。由不為而達之於其所為，此之謂由乎義路。
由乎義路者，求放心也。心學之說，謂之求心，則可；謂之求放心，則不可。李延平曰：「仁，人心也，孟子不是以心名仁。」羅文莊曰：「延平之見，卓矣。」二子可謂有功於孟子。（《求放心解》）
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。既飽以德，飽乎仁義，所以不願人之膏粱文綉也，立大也。陸氏以立大為立心，其流之禍，於今為烈。彼不仁不義，假仁假義，小仁小義，孰非立心？皆可以為大乎否？（《立大解》）
大行不加，舜、禹有天下而不與者也；窮居不損，顏子簞瓢不改其樂者也。程子曰：「泰山高矣，泰山頂上，已不屬泰山。堯、舜事業，只是一點浮雲過目」非程子不能及此。近代陳氏始發其義，楊朱二解，胥失之矣。
（《大行不加解》）
由仁義行，仁者安仁，堯、舜性之也。居仁由義，知者利仁，湯、武反之也。性之者不可見，得見反之者可矣。獨復者不可見，得見頻復者可矣。
孟子曰：「有意而不至者有矣，未有無意而能至者也。」善夫，揚雄氏之記之也。儒者曰：「有所為而為者，皆利也。」又曰：「有意為義，雖義亦利。」率天下而不敢為仁義，必此之言也。（《性反解》）
太上忘實忘名，其次篤實晦名，其次力實生名。生名者賢，晦名者聖，忘名者天。夷、齊讓國，國與名而俱存；燕噲讓國，國與名而俱喪。燕噲非好名者也，若出於好名，必擇其可讓者讓之，不至有子之之亂，固亦名教之所與矣。
好名之人，能讓千乘之國，貴名也。（《好名解》）
以性之慾為性，不知天命之性，是世俗所謂性也，以氣質已定之命為命。不知受中以生之命，是世俗所謂命也。在世俗則可，在君子則不可。君子者，反本窮原，盡性至命者也。
故言性曰善，言命曰天，去此取彼。（《不謂性命解》）
惟天生民有欲，欲不必無，亦不能無，為無慾之說者，惑也。聖人中焉，賢者寡焉。寡者擇其中之謂也。至於中，則一欲不棄，一欲不留，欲我當欲，與人同欲，是謂中和位育之道。
（《寡慾解》）
經者，學之具也。學以明道，而《易》具矣；學以理性情，化天下，而《詩》具矣；學以為帝者師，為王者佐，而《書》具矣；學以修身齊家措之天下，而《禮》具矣；學以驗天應人，明微維分，而《春秋》具矣。其理相通，其義各別。樂無經，非失也，有《詩》在也。
