樂章存，而器數猶可考也。
經，聖經也。惟聖解聖，惟經解經，羲之畫，文之《彖》，周公《爻辭》，孔子《十翼》是也。惟賢知聖，惟賢知經，子思之《大學》、《中庸》，孟子之七篇，程伯淳之《語錄》，凡所引是也。解字者，得少而失亦少；解意者，得不償失，今之章句、大全是也。
擬經者，勞且僭，而無益於發明，《太玄》、《元經》是也。誣經者，淫妖怪誕，侮聖逆天，《己易》、《傳習錄》是也。
解經以傳，不如解經以經，合而解則明，析而解則晦。故經有一事而前後互發者，有一義而彼此互見者，盡去其傳註，而身體之，口擬之，不得，則姑置之，而後從他處求之，諷詠千周，恍然觸類矣。
無聖人之志，不可解經，讀世俗之書，不可解經。韓子曰：「非三代、兩漢之書，不敢觀；非聖人之志，不敢存，」可為讀經之法。兩漢近三代，若董仲舒、揚雄、劉向、鄭玄、徐幹，皆其傑然者，其緒論往往可採也。（以上《經解》）
夫子有言行在《孝經》，非世所傳《孝經》也。考《儀禮》，凡《禮》有經、有記、有傳、有義，今按《小戴》《內則》，前一段當為《孝經》，《曲禮》、《雜儀》當為記，《大戴》《本孝》以下四篇，與世所傳唐明皇禦製《 》者，當為傳義，合之而後《孝經》可考。
《內則》自「後王命 宰」，至「賜而後與之」，文字宏密精深，與《十翼》相類，既自別於《儀禮》，又自別于《六經》，所以為夫子之《孝經》。（以上《孝經解》）
《六經》維《易》無恙，漢、唐千家傳註，多有可考，不得其解，當一以經文為據。
解經之法，以經不以傳，宜合不宜拆，凡經皆然，而《易》尤甚。今之讀《易》者，未解《繫辭》，先解《爻》、《彖》，未辨枝葉，先認根苗，是孔子誣周、文，而周、文又誣伏羲氏也。此拆之尤舛，而自以其傳代經也。
《易》之《彖辭》、《彖傳》、《爻辭》、《爻傳》，不妨合為一卦。惟《大象》當自為一傳，《文言》又當自為一傳。《大象》者，學《易》用《易》也；《文言》豈惟《乾》、《坤》二卦有之，上經八卦九爻，下經八卦九爻，散在《繫辭》者，皆是也。合之共為一傳，不特《文言》為全書，而《上、下系》亦自朗然。
《易》有文錯者，如「雲行雨施」，當在「時乘六龍」之下是也。有文不錯而句讀錯者，如「後得主，為主利」是也。有字不錯而反以為錯者，蓋言「順也，當作慎」是也。（以上《易解》）
天地日月，寒暑晝夜，水火男女，《乾》、《坤》之可見者也。極而推之，凡超形氣者皆《乾》，凡涉形氣者皆《坤》，凡善皆《乾》，凡不善皆《坤》，凡中皆《乾》，凡過不及皆《坤》。《乾》之亢與無首處即《坤》，《坤》之順且正處即《乾》。《易》逆《坤》順《乾》之書，是故逆數。
（《乾坤解》）
《易》有用之用，有不用之用。乾元用九，與《河圖》虛中、大衍除一意同。蓋一三五七九皆乾，二四六八十皆坤。乾不用一用九，用九所以見一也。
一者，天則也。五以上始數皆乾，六以下終數皆坤。天一始水，地六終之；地二始火，天七終之；天三始木，地八終之；地四始金，天九終之；天五始土，地十終之。坤用六以大終也。
大者，乾也。乾之用處即坤，坤之不用處即乾。用九以奇偶數分乾坤，用六以始終數分乾坤，故謂之易。（《九六解》）
初即下，不曰下而曰初，舉初以見終也。上即終，不曰終而曰上，舉上以見下也。初以明本末，上以別尊卑，亦九六之義。（《初上解》）
乾元資始，始我者，生我者也。坤元資生，生我者，殺我者也。貪生為凡民，甚則禽獸；知始者為君子，合德則聖且神。（《始生解》）
帝王之治，本於道是也。而道何本哉？曰本於身可也，曰本於中亦可也。而解者曰心，謂桀、紂非心乎？帝王之道，在執中，而身之中以立本，而身以表則，故曰「允執其中」，曰「慎厥身修」，互見也。以心為中，心難中也；以心為身，民何則矣！開卷之錯，不可不慎。
堯、舜皆聖也，堯會生知之全，舜開學知之始，故論道則稱堯、舜，論學則斷自舜而不及堯。顏淵曰：「舜何人也，予何人也。」孟子曰：「舜人也，我亦人也。」後有作者，文王似堯，孔子似舜，顏、曾、思、孟皆舜之徒也。
（以上《書解》）
《詩》始《二南》，樂淑女而歸百兩，坤道也，終《雅》、《頌》，純不顯而躋聖敬，乾道也。
《關雎》秉彞好德，休休一個臣也，地道也，臣道也，妻道也。德在此，福亦在此，所以為后妃之德，所以為《南風》之始，所以為中聲之寄。君子得之解慍，小人得之阜財，人而不為《二南》，故猶面牆。
《豳風》、《豳雅》、《豳頌》，是周家一代元氣。宇宙間萬古元氣，貴者王，忽者亡，惟影響。
《詩》贊文王不顯，與天載同，贊其德也。史稱西伯陰行善，天下諸侯來朝，稱其時也。具於穆不已之德，又當儉德避難之時，所以愈不顯，又所以愈丕顯，與大舜玄德同。（以上《詩解》）
古之學者，學禮而已矣，古之觀人者，觀禮而已矣，三千三百，無一非仁。故典曰天序，禮曰天秩，動作威儀之則，曰天地之中。
恂慄威儀，鳶飛魚躍。
《儀禮》中有記、有傳、有義，《大、小戴記》中有經，次其序，比其數，禮之大略，可以概睹。詳具《禮編》。（以上《禮解》）
