《春秋》尊夏、尊王、尊天、尊道，扶天綱，立地紀，所以托天子之權，行天子之事。
《春秋》責己謹嚴，待人平恕。
《左傳》中載冀缺、劉子二段，是三代以前，聖人相傳格言，失其姓氏。如《曲禮序》首引「毋不敬」數語，非 、契、伊、周之徒，不能道也。（以上《春秋解》）
養心莫善於誠，《書》之作德日休也。聖人教人，性非所先。《魯論》之性與天道，不可得聞也。儒者非之，正坐此誤。
表章《大學》，自韓退之始，表章《中庸》，自徐偉長始，合《大學》、《中庸》，為子思經緯之書，自賈逵始。
闢佛、老，尊孟氏，千百年惟一韓子，其功在吾道，為漢、唐儒者一人。
鄭康成、朱元晦，皆聖門游、夏之列，而特起百代之後，事難而功多。鄭師馬，青出於藍；朱去程門未遠，源流各別。
孟子之後一人，非正叔不能至此。然正叔所造，竟讓其兄，夫然後見獨智之難也。張子厚醇正不減正叔，而才次之，然均之可以弗畔。周、邵則自為一家，過則陸，甚則楊，吾不欲論之矣。
朱子能解正叔，而間雜乎周、邵，其去明道則已遠，不可不辨。
楊子云《美新論》，劉靜修《渡江賦》，為千古不白之疑。或曰遜言，或曰偽作，或曰以秦美新而甚之也。渡江，時不能違也，要之違心焉耳矣。詳其語氣大段，二子故難語偽。
雖然，凡售偽未有不假真者。偽乎？偽乎？吾以二子之生平信之也。
國朝正儒，莫如薛文清，高儒莫如陳白沙，功儒莫如羅文莊，使三子者不生考亭之後，得游明道之門，俱未可量。（以上《諸子解》）
物有本末，身其本也，家國天下皆末也，未有本亂而末治者。物格者，知修身為本而已，非修身也。知修身為本，是謂知本，是謂知止，是謂知所先後，是謂物格知至。故務其本，則意誠，不然皆偽也；守其本，則心正，不然悉邪也。
意誠心正，即可以語修身乎？未也。心雖已正，而身未易修。故無私而不當理者，有之；克己而不復禮者，有之；知及仁，守莊以蒞，而動不以禮者，有之；定靜且安，不慮則不得者，有之。故格物者，近道而已，即慮且得，猶難至善。
故曰：「好學力行知恥，則知所以修身。」又曰：「齊明盛服，非禮不動，所以修身。」蓋至於禮，然後修身之能事畢矣。雖然，齊家、治國、平天下，豈都無事？莫知其子之惡，是縱子；莫知其苗之碩，是貪財。
未有貪財縱子，而能齊家者；未有以暴帥人，而能興仁讓國者；未有嫉彥聖，舉不肖，畜聚歛，好惡拂人性，而能平天下者。故節節有次第，節節有工夫，然皆必自修身始。欲修其身者，必自格物始。物格而身不修者有矣，未有不格物而能修身者也。
格物者，知本也；修身者，立本也。知本，智也；立本，仁也；仁智合者，勇也。此合物與修身，始終之條理也。然則格物如何？在家而家，在國而國，在天下而天下，無鉅細，無精粗，將有行，將有為，凡有行，凡有為，或行而不得，或行而不通，一一反己、省己、責己、捨己，不敢一毫求人、責人，然後可以求人、責人。
孟子曰：「萬物皆備於我矣。」又曰：「行有不得者，皆反求諸己。」又曰：「仁者如射，反求諸己而已矣。」是謂格物。
能知此義，然後宇宙在手，萬化生身。（《格物修身解》）
論學書
伏讀抄中解格物，有曰：「通天地萬物而我為主，推此義也，可以知本，可以格物矣。」贈友人曰：「自求見本體之說興，而忠信篤敬之功緩，遂令正學名實混淆，而弄精魂者，藉為口實。」又曰：「今人好高，只不安分。」為斯言也，雖聖賢復起，不可易矣。
乃其要歸，在明心體。其語心體，曰：「此心自善，安得有欲？」而於程子「善惡皆天理」與「惡亦不可不謂之性」二言，反疑其偽，此混心與性而一之。（《答孟吏部叔龍》）
蓋近代好高者之言，而尊信心學之過也。竊嘗讀《大易》，至《咸》、《艮》二卦，而見聖人諱言心。讀《魯論》，至子貢贊夫子，而見聖人罕言性命。惟《書》有之。
「人心惟危」，言心也。既曰危，安得盡善？「道心惟微」，言性也。既曰微，安得無惡？故曰「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉」，則危之至也。曰「性相近也」，曰「人之所以異於禽獸者幾希」，近且幾希則微之，至性猶未易言善，況心乎？然此心性之說也，而未及道也。
心性不可言，道可言乎？道與心性，至孟子言始詳，為告子也。今之天下，不獨一告子矣，惜乎世無孟子也。然不可不為足下一言之。（《答孟吏部叔龍》）
蓋聞之，言學者惟道，道陰陽而已矣；言道者惟天，天道陰陽而已矣。陽主始，陰主生，陽多善，陰多惡，天且不違，人猶有憾，孰謂善惡非天理乎？陽必一，陰必二，一則純，二則雜，氤氳蕩焉，人物生焉，孰謂惡不可謂性乎？然則《易》言「繼善」，《孟子》言「性善」者，何也？其本然也，有始而後有生，有一而後有二，此《書》所謂「維皇降衷」，程子所謂「人生而靜以上不容說」者也。既始矣，焉得不生？有一矣，焉得無二？此《書》所謂「惟天生民有欲」，程子所謂「纔說性便已不是性」者也。然則學何為為善也？陽統陰，陰助陽，則內陽而外陰也，故中，故善。
陰敵陽，陽陷陰，則內陰而外陽也，故偏，故惡。（《答孟吏部叔龍》）
