勿求於氣，是持志，而志與氣二，故曰志一則動氣，氣動即心動矣。孟子之養氣，是志至，而志與氣一，故曰持其志，毋暴其氣，氣安即心安矣。蓋心志皆氣之所萃，故不動氣者，是不動心之要訣也。
不得勿求，似不動心，而實病心，似物各付物，而實外物。
志氣一舟也，志至氣次，是有舵之舟。運用伸縮，只見舟，不見有舵，氣一動，志斯無舵矣。志一動，氣執舵而用之者，非其人也。
其為氣也，配義與道，於天地絪縕時觀之，無理氣分合處。
孔、孟言敬，言集義，言精一博約，皆是渾流片段工夫，不是逐事逐時照管。有時事者，感應耳，常寂常感。
助者無根之謂，集義工夫止於根上 力，則雖奮迅勇果，亦是生意震發，概謂之助不可。
乃若其情，則可以為善。此情字是「繼之者善」，善字上來，忽然之間，真情發見，即繼之之意。若施之事為，離幾已遠，其情不得而見矣。
平旦未與物接，無好惡可見，而何以曰與人相近？只是其氣清明，無所好惡，便是相近。
捨生取義，以生與義並論，是不得已喚醒常人語。若在賢者，則真是生順死安，論義理不論生死，豈有身與義對者乎？
放者意也，非心也；求之者心也，致知之事也，故曰欲誠其意者，先致其知。以心使心，非矣。
盡性無工夫，工夫在盡心上。
吾人與萬物為體，身之精靈，萬物之根也。反身而誠，天機流行，發育萬物，故樂，仁體也。
行之着，是生機露，習之察，是生機精到神處。
楊氏為我，人自為人，物自為物，牛自為牛，馬自為馬，而不以我與之。是亦物各付物，而實出於意見，故無情。
子莫執中，是事上求中，事上豈能有中來？嘗記呂涇野、馬西田、崔後渠過朝廷香案，一曰「下馬」，一曰「虛位」，講論未定，其一曰：「予一腳下馬，一腳不下，如何？」可知執中自是無此理。
命之流行，有剛柔純駁，而生生之本，未嘗不在。故剛柔純駁可以言偏，而不可以言惡。
道無不在，隨位而在。三百八十四爻，總是一個思不出其位。故曰位當、位不當，古人身無閒也。
問「定性。”曰：“率性之謂道，率性而行，便不消言定。定亦率也，非率而定，雖定未免有病。」
心不入細微，還從聲色貨利名習見粗處蔽之。
分殊在理一上流行，如水各滿其器然。
禁止矜持，雖非善學，然亦有可用之時，與截瘧相似，一截則元氣自復。
天地之塞，吾其體無欠缺處，即是塞。知此，則知帥矣，不必更見有塞體段。
風波不起，本體和平自在。
無知而無不知，有無一體。老子恃其不知以為知，其知猶有 處，蓋退以為進也，於寂體不似。
變化氣質，亦須有造命手，從天命上轉透。
「思慮不定，何故？”曰：“只為心中有物在爾。吾人居常有思做盜者否？以其無此念也。須廓然坦然，強把 不得。」
問：「視聽為氣，聰明為性，何如？”曰：“視聽氣也，亦性也。視聽之聰明，氣之粹，而性之正者也。以視聽為非性，則形色天性非矣。」
思從意起則滯，思從心體則通。
萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。
人處大運中，吉凶悔吝，無一息暫停。聖人只隨地去看道理，亦無停息。所行有滯礙處，必思有以通之，其智益明。
若要撥開頭上路，先須推倒面前牆。面前何牆？牆在吾心耳。心不蔽，則家國天下皆在吾格致中矣。故物格意誠，而心廣體胖。
朱子謂：「儒以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。」夫理因神識以發，儒豈能外神識以自存者？但我儒理與神識為一物，而釋之神識，恐理為之障耳。理豈為障？障之者意也。
體認天理，是不離根之體認。
人只能一心一路，如九河就道，滔滔中行，更無泛思雜念，方是學問。
未應則此知渾然，與物為體，既應則此知粲然，物各付物。若雲意之所在謂之物，似有無知無物之時。其為物不貳，與萬物載焉，只是一物。
五行相資相濟，一時具備，所以純粹中和，而能為四時之消息流行也。有微着而無彼此，有偏全而無欠缺，若謂春夏秋冬，各以一物自為生剋勝負，謬矣。蓋消息即是生剋也。
「變化氣質，不如致良知之直截，何如？”曰：“是當下頓悟之說也。人之生質，各有偏重，如造形之器，亦有志至而氣未從者，譬之六月之冰，安得一照而遽融之？五十以學《易》，可以無大過。夫子亦且不敢如此說，故其變化，直至七十方不踰矩。」
東郭嘗云：「古人惜陰，一刻千金。」一年之間，有許多金子，既不賣人，又不受用，不知放在何處，只是花費無存，可惜。
婁一齋高冠佩劍，所至傾仰。至姑蘇，桑悅來訪，引僻書相難，一齋未答。悅曰：「老先生德性工夫有之，道問學則未也。」一齋遂不與語。
陽明嘗朗誦《孟子》終篇，學者問之，曰：「如今方會讀書，一讀書去，能不回頭。”尹先生曰：“耳順心得，如誦己言。」
吾人心地常使有餘裕，地步常使有餘閒，隨吾所往，自然寬博有容，平鋪自在，事變之來，是非亦可照察。不可竭盡心力，彼此俱迫迫窄窄，無展佈處。
大事小視之，則可以見大，變事常視之，則可以處變。若小而為大，常而為變，則不惟來叢脞之失，而且有多事之害矣。
人之聰明，各有所從發之竅，精於此或暗於彼，故聖學專從全體上，不在聰明。陽明云：「果是調羹鼎鼐手段，只將空手去應付，鹽梅汁米之類，不患其不備也。」
