聖人亦何嘗有過人的念慮，有過人的事功？自耕稼陶漁以至為帝，滿眼生意，竹頭木屑皆家計也。
被事占地步多，只是心狹。
至善無形，何物可止？不動于欲，天則自如，止水無波。
不以軀殼起念，即一念天下歸仁。
學者無天下之志，即是無為己之志。
念從知轉，則念正，知從念轉，則知妄。
明道獵心，原不成念，故謂之過。吾人有過，便連心拔動，故謂之惡。
此心流行之精，而有條理可見者為文。威儀動作，猶文之表末耳，故惟精惟幾為博文。
先輩語言，須虛心細玩，不可輕忽置去。一擔黃連通喫了，方說甜語。
「百姓與知，何以謂之日用不知？”曰：“百姓之病，無根之病，百姓之善，亦無根之善，主宰未立，學問未講故也。」
有起念處，即便有斷念時。
感應是有物時見，不是有物時起，起則有生滅矣。真知脫悟，自然必照。
日食之時，以扇作圖圈承之，其地影之圈，亦隨日體盈虧以為偏全，可知本體不足，雖垂照廣 ，終是偏也。
自私者必用智。
明道曰：「性靜坐可以為學。」性靜便近本體，非惡動也。
以公言仁，不足以見仁體，以惺與覺言仁，不足以見仁之全體。惟夫子以愛人言仁，周子以愛言仁，仁之實理自在，不必更說是仁之用，又添出一個心之德，愛之理。
「絶去人欲，須知存理否？”曰：“何者為去？何者為存？理欲只是一念，又何處絶得？只在過與不及之間，故《中庸》不說理欲，夫子亦不說去欲二字，止說非禮。非禮者，不中正之謂也。」
「心之虛處是性否？”曰：“惟真虛，斯能與天地萬物同流。虛即性也，然性無虛實。」
天地無心，卻有主宰在。牛生牛而不生馬，桃生桃而不生李，要亦天地生生變化，只有此數而已。
真知流行，即是知行併進。
幾乃生機，寂體之流行不已者，感而遂通，妙在遂字，《易》之藏往知來，俱在此中，誠神幾也。生幾須存誠為主。
人生以後，纔有功，便是動。靜無功見，立寂求中，皆于感應動時，生幾驗之。即寂即感，即感即寂，無先後，無彼此，此聖門求仁慎獨本旨，顧須識獨與仁為何物耳。獨者天理也，慎獨甚微，無容聲臭。
惟有善根一路，着察消融，不是到此，容有善惡交勝之病。天地之大德曰生生，即仁也。生親、生義、生序、生別、生信，皆生幾之不可已者。
工夫不難於有事無事，而難於有無接續之交，於中蓋有訣竅焉。志在幾先，功在幾時，言志則不分有事無事，而真幾自貫。如《大學》所為，如好好色，如惡惡臭，皆真幾也。善幾着察，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此顏子知幾先天之學。
今之學者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志。非志則幾不神，非志非幾，而欲立未發之中，于未應之先，以為應事主，而應之者無心焉，非影響即虛見。所謂體天理者，豈是事物上推求？豈是意念上展轉？只從生幾上時時照察。幾是，則通體皆是；幾非，則通體皆非。
蓋幾者，性情之流行，通乎知行而無息者也。
學者每言無知。知是虛靈，開天闢地，生生不死底物事。窮神知化，過此以往，未之或知，是到無聲臭無可言處。未至于此，豈可便說無知？恐不免於信心妄用耳。
「天一生水，地六成之」之類，天無偏而地氣有偏。然天至於生時，即已入地氣矣。天氣須從未生時觀來。
人之過，各於其黨。黨生於性之偏，豈惟食色？雖佛、老、楊、墨，皆於吾人虛體仁義上偏重之，亦不是性外突來物事。無形，安有影？
道在求自得爾，靜體渾融，虛通無間，原不在喧寂上。故有用博約如有所立者，有用默坐澄心體認天理者，各隨其資稟方便以入。其言靜以養動者，亦默坐澄心法也。不善用之，未免絶念滅性、枯寂強制之弊，故古來無此法門。
然則如之何？道以自然為至，知其自然，動不以我，斯無事矣。故學在知止，不在求靜。
「慎獨是靜功？是動功？”曰：“言靜言動，又恐學者於動靜時便生起滅，唯幾則無間一體故也。」
問：「致知有起處，如何？”曰：“知無不在，致之之功，則在於幾時。蓋幾有可見，未幾則無見也。夫其所可見，即其所未見者耳。故致所見，而其所未見者在矣。
動靜止有一體。」
「氣質變化有要否？”曰：“枯槁之發生以陽，氣質之變化以知，知透而行，至渣滓融矣。故曰陽明勝則德性用，乾道也。如鷄抱卵亦然。」
「人之才智聰慧相殊倍，莫亦繼善，原初帶來否？”曰：“非也。猶之生物然，濃淡華素，色色各別者，地氣耳。天無形，地氣有形。人之質稟軀殼，地氣也，故學求端於天。」
論學書
聽言觀書有得，恐還是軀殼意氣上相契，不是神接。神接則實得根生而德離矣。夫精粗一理，顯微無二，故善學者從粗淺入細微，不善學者從細漸成議論；實用功者，從日用察鳶魚，不實用功者，從鳶魚成虛見，此中正之道所以難也。（《答甘泉》）
天理上有何工夫可用？只善識克去人欲為體認切要。近來學者間失此意，每以天理為若有物想像而得之，亦若有物得焉，卒成虛見。（《奉甘泉》）
垣竊以為戒懼事 之功易，而戒懼念慮之功難。戒懼念慮之功易，而戒懼本體之功難。夫戒懼乎本體者，非志之主宰不能也。此處無隱，亦無懈時，顧在人自作之耳。
