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近時謝惟仁有書，論今人只於義理上論學，不在合下工夫上論學；只於學上論病痛，不於己志真切上論病痛。又竊以為今之學者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志，所以終未有湊泊處。（《柬鄒東廓》）
竊念此生真惟有此一念，可以對越上帝。細細條晰，猶是掩善着惡，地面縱饒，此身全無破綻，畢竟于仁體乾體上無干也。噫！乾道之學，數百年鮮有聞者，自道丈發之，而吾人猶以大人之體，翻為童觀之窺，乃遂謂之曰儒，其自小也甚矣。（《柬鄒東廓》）
格物即精一工夫。（《柬黃久菴》）
心齋之學，同志每以空疏為疑。近得執事所論修道工夫，小物必謹，則發心齋之藴，非執事而誰？第於不睹不聞另立見解，尚與區區之意未合。夫不睹不聞，性之體也，惟其不睹不聞，故能體物不遺。體物不遺，即率性之道也。
人惟有此不睹不聞、體物不遺之體，而或不能不以忘助失之，故戒慎恐懼，所以存於此身，猶之曰修身修心養性雲耳，非謂必有一物而後可存養也。今曰性如明珠，原無塵染，有何睹聞？着何戒懼？故遂謂平時只是率性所行。及時有放逸，不睹不聞，然後戒慎恐懼以修之。夫既如明珠矣，既無塵染矣，不待戒懼矣，其所放逸者，又何從而有之？而又知之？所謂率者，又何事乎？聞平時無事，難以言功，止合率性，性本具足，不必語修，則誠似矣。
然物交知誘，非有戒懼存於其間，則其所率所謂道者，果知其為性道之本否乎？果如此說，非惟工夫間斷不續，待放逸不睹不聞而後修其幾，亦緩矣。知及仁守莊蒞動禮，此夫子自內達外，示人以性道全體，合下便是合一用功，非謂有知及仁守而又有莊蒞動禮也。君子終日乾乾，忠信進德，修詞立誠，聖賢以此立教，吾人尚爾悠悠，動輒見過。若謂只任自然，便謂之道，恐終涉于百姓日用不知。
區區為此說者，非謂率非自然也。慎獨精一，不容意見之為，自然者，自然之至也。（《答顏鈞》）
不睹不聞，有何影響？吾兄豈亦有影響耶！蓋自學者所見言之，第不知感應時，亦復反觀所謂不睹不聞者，而慎之乎？抑亦於睹聞之先，戒懼其所謂不睹不聞者，而隨應之乎？或不論已感未感，只從不睹不聞之體而戒懼之乎？於不睹不聞之體而戒懼之，不知亦有面目可得而言之乎？忽然感，忽然應，于時面目將何存乎？既無面目，又不知以何者為體而戒懼之使流行也？故第嘗謂戒懼不睹不聞，只觀主宰，不論體段，只求致虛，不論着力，內省不疚，無惡於志。志者，主宰也。剛健純粹，通一身動靜隱顯而運用之。若雲真有所見，則影響其將不免矣。
炯炯靈靈中中正正之何物乎？在目乎？在念乎？非目非念何見乎？此恐未易言也。（《答徐溫泉》）
蓋未感之先，別無可言，惟有一真志在耳。故鄙人嘗謂志在幾先，而功在幾時。志從好學有之，幾從好學得之，故夫子獨稱顏子為好學。又曰：「知幾其神乎！」非志，則幾不神也。
非志非幾，而影立未發之中，於未應之先，以為應事主，而應之若無心焉，非影響即虛見。（《與葛洞岡》）
善學者，事從心生，故天下之事從心轉。不善學者，心從事動，故吾人之心從事換。只在內外賓主之間，非天然之勇不能也。（《答謝特峰》）
蓋非生機呈露條達，而遽謂之真志，且曰「是能立焉」，恐猶之意氣所發，誠偽由分，非可強者。世緣仍仍，機竅便熟，道家所謂「今之學道，以天理為門庭，以人影為行徑」。斯亦對症之劑，如何？（《答程介齋》）
聖賢之怒，從仁上發，故善善惡惡，皆仁之用。吾人之怒，從己意上發，故忿懥賤惡，皆氣之動。此理欲所由分也。今執事只當理會仁體，理會自己分事，則性靜感寂，相去不遠。
若於怒時觀理，蓋為未知用功者設此法門，如知仁體則已，不必言此矣。（《答謝子錄》）
《詩》曰：「人之無良，相怨一方。」蓋是而不能達誠以信人，非而不能反誠以信己，二者皆一方之謂也。仁義禮知信，俱從對人上生發。竊嘗謂聖人設教，全是為人不能處天下國家之人，故大人之學，拳拳以求仁為大頭腦，良則人之芽薏耳。
夫人知是之良，而不知不良之是，知不良之非，而不知非之亦有良不良也。以無良知心，而為遷善改過之學，其善何存？其過何指？真意與言行離爾。呂氏語曰：「言以喻意也。」意與言離，則凶，然則講學，其亦有凶乎？此則在自知之，須於自心良與不良上考究，庶幾求仁有方也。
（《答余孝甫》）
昨遽以甘泉翁《集序》上請，蒙不見卻，復賜教云：「當知湛、王二公之所以同，又知其所以異，吾人又當自知，曾於二公異同處用功，孰得孰失。」誠為確語，愚固自審之矣。慨自慎獨之旨不明於天下，雖曾力行篤信，師法古人，猶謂有不得預聞於道者。自二公以所不睹不聞性之體發之，學者曉然知天德王道，真從此心神化，相生相感，不復落於事功形 之末。
其有功於後學不淺。此非其所同乎？雖然其所同在此，而其所異，與吾人用功之有得失者，亦在此。何者？微之顯，誠之不可掩，聖人之學脈也。于顯微處用功，內省不疚，無惡於志，又進而敬信渾然，至于上天之載，無聲無臭，以復此顯微之體，此聖學工夫也。
