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種種計較，利害得失之私，都向氣質上生。德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。直則直，讓則讓，只有面前一個道理，曷嘗有個直之不可、讓之不可道理在？昔日太王避狄，何曾生着一個讓之不可之心？世守勿去，何須多着一個直之不可之心？讓之不可，直之不可，畢竟是計較利害得失之私，氣質所生也。
古人無入不自得境界，元不是一切丟放度外，只求一快活便了。其曰素位而行，千緒萬端，物各付物，不知有多少條理在。反身循理，莫非天理流行之實，活潑潑地，有絲毫人力不得而與焉者，此之謂自得。這個境界，若不由戒懼慎獨，格致誠正上得來，恁他說得活潑潑地，若丟放得下，便是強自排遣。
天理良知，本同宗旨，識得原因着腳，則千蹊萬徑，皆可入國。徒 意見，不惟二先生之說不能相通，古人千門萬戶，安所適從？今即便于良知天理之外，更立一方亦得，然無用如此。故但就中指點出一通融樞要，只在變化氣質。學問不從這上着腳，恁說格致，說戒懼，說求仁集義，與夫致良知，體認天理，要之只是虛弄精神，工夫都無 落。
（已上《答葉德和》）
《繫辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」天則也。天則流行，陰陽未有偏勝，闔闢往來，本自生生不息。形聚質成軀殼，氣生陰陽交駁，志以氣行，而天道或幾於息矣。
以故一旦軀殼既敝，積陰不化之氣，不可反升於天，依草附木，為鬼為祟，頓令此身飄流散落，弗獲歸根覆命，與草木同朽腐而已矣。天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而歸之，繼善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生晝夜而知者，歸根覆命之謂也，雖謂之不死可也。釋氏說法度人宗旨，不過以藴空之說為根本，聲音之道為作用，不落鬼道為法門。（《答祝介卿》）
今所傳《心經》，字母其本教也，而其為末法，又不過窺見世俗積惡任氣，死則物而不化，鬱陰愴悽，遊魂如夢，直以鐃鼓聲音散之，是驅之速於滅亡而已，豈有所為聖賢安身立命之道哉！予昔為太仆時，直宿，隷告以夜中有鬼，投石隷舍，終夜不息。隷舍之西，為亭池空地，直繞衙後。予視之，見有空房一區，幽陰闃寂，蓋人跡所不臨之地。予問此何房？有老隷密告以故。
予曰：「噫嘻！積陰聚而不散，以聲音散之當止。」乃令直夜敲擊梆鈴，叫噪其中，旬日之間，鬼不復投石。予豈嘗修齋唸佛，效法超度邪？聲音散之而已耳。（《答祝介卿》）
一實萬分，不相貫串感應，不知淵默中有多少魑魅魍魎，乘風投隙，零碎答應，何神、何明、何王、何聖之降之生，作之成也。（《答孟仁》）
道心惟微，上天之載，無聲無臭也。聲臭皆屬氣質，為輕躁，為怠忽，粗率浮動，百孔千瘡，皆從此發，危莫甚焉。是故精者不粗之名，一者不二之名。不粗不二，更無聲臭可言。
氣質變化，而天載存矣，執中之道也。（《答葉德微》）
予年十八九時，切慕聖賢之學，日涉蹊徑，旋開旋塞。一日讀《延平語錄》，教人觀喜恕哀樂未發氣象。予竊嘗試之，積日累月，稍覺氣質漸次清明，問學漸次得力。是故喜怒哀樂未發，豈真冥然無覺之謂也？苟真冥然無覺，則戒慎恐懼，孰其屍之？白沙曰：「戒慎恐懼，閒邪存其誠而已。
是故莫見乎隱，莫顯乎微，誠之不可掩也。曲能有誠，推而致之，形着動變，誠斯立焉。至誠之德，着于四方，悠遠博厚高明，而一本之道備矣。是故不知反觀，不可與語于閒存，不知閒存，不可與語于戒懼。」此吾儒存省思誠之學，與異端枯寂藴空，毫釐千里之辨。其曰喜怒哀樂未發前氣象，非可觀者，幾何其不流而為虛無之續也。（《李靜齋榮獎序》）
一友曰：「日用應事，只從心之安處，便是良知。」又一友曰：「予往往於心之不安處，求而得之。」東廓曰：「良知者，心之真知也，天然自有之中也。」良知發於心之所安，固也。
非其所安之正而發也者，非心之真也。發於心之不安，固也。非其所不安之正而發也者，非心之真也。皆病也，氣質誘之也。
是故戒懼慎獨之慎，從真學者，只常常戒懼不離，無分寂感，一以貫之。此其為致良知而已矣。（《東廓先生文集序》）
廣信寠一齋先生，受業康齋之門，歸與其徒論學。饒陽永豐潘、夏二先生游焉。潘德夫方正嚴毅，終日終身，出入準繩規矩。夏東巖則性度春和，涵養純粹，人以明道方之。
懷常謁先生於家，先生飲之，其姪貞獻新釀秫酒，請為令。先生時方督學山東，笑語懷曰：「某此去不能為新奇酒令，但循古套行酒，期于浹洽，不亦可乎？」先生兩楹對語，有「天人一處須由敬，內外忘時始是仁」之句，先生指謂懷曰：「某平生問學，只此二語，是用功最得力處。」（《東巖文集序》）
聖人之道在心，心之道在天地，天地之道見于陰陽，陰陽之道着於《易》。《河圖》之數，《易》數也，而天地聖人之道存焉，是故《易》有太極。太極者，天地之心，陰陽所始，實無始也；陰陽所終，實無終也。一理動靜，兩儀肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。
生者為動、為陽、為天，成者為靜、為陰、為地。動陽之陽，一二為太陽，陽之陰，三四為少陰；靜陰之陰，六七為太陰，陰之陽，八九為少陽。中分二儀，橫列四象，一變一合，八卦相蕩。（《心統圖說》）
