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竊謂勿忘勿助，固是中規，然而其間，間不容髮，又不是個有硬格尺可量定的，只這工夫，何緣便得正當？”先生曰：“觀此可見吾契，曾實心尋求來，所以發此語。天理在心，求則得之。夫子曰：『我欲仁，斯仁至矣！』但求之自有方，勿助勿忘是也。千古惟有孟子發揮出來，須不費絲毫人力。
欠一毫便不是，纔添一毫亦不是，此語最是。只不忘助時，便添減不得，天理自見，非有難易也，何用硬格尺量也？孟子曰：『物皆然，心為甚。』吾心中規，何用權度！」
[清] 黃宗羲
卷三十八 甘泉學案二
太仆呂巾石先生懷
呂懷字汝德，號巾石，廣信永豐人。嘉靖壬辰進士。自庶吉士出為給事中，復入春坊，以南京司業掌翰林院事，遷南太仆寺少卿，致仕。先生受學于甘泉，以為『天理良知本同宗旨，學者功夫無有 落，枉自說同說異』。
就中指點出一通融樞要，只在變化氣質，故作《心統圖說》，以《河圖》之理明之：「一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統四方。人之心五十也，陰陽合德，兼統四端，命曰人極。至于氣質，由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，是偏氣勝則心不能統之矣，皆因心同形異，是生等差，故學者求端於天，不為氣質所局矣。」先生之論，極為切實，可以盡橫渠之藴。然尚有說。夫氣之流行，不能無過不及，故人之所稟，不能無偏。氣質雖偏，而中正者未嘗不在也。
猶天之寒暑，雖過不及，而盈虛消息，卒歸於太和。以此證氣質之善，無待於變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質必待變化，是心亦須變化也。今曰「心之本來無病，由身之氣質而病」，則身與心判然為二物矣。
孟子言「陷溺其心者為歲」，未聞氣質之陷其心也。蓋橫渠之失，渾氣質於性；先生之失，離性於氣質，總由看習不清楚耳。先生所着有《律呂古義》、《歷考》、《廟議》諸書。
論學語
竊謂天道流行，命也；與心俱生，性也。在天曰命，在人曰性，實一本耳。前後五者，皆性於己而命于天，世之人但知以前五者為人性，而不知節之以天理，以後五者為天命，而不知求之於人心，故孟子謂聲色臭味安佚之慾，與心俱生，人之性也。然有本之天理而不可易者，君子固不謂由於人性恣然自肆，而不思所以節之於理也。
仁義禮智，天道之懿，一理流行，天之命也。然有根於人心而不容偽者，君子固不謂出於天命，而不思所以性之於己也。夫心即理，理即心，人心天理，無非中者。然性本人心，而有不出於理者，是形氣之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。
性命合一，天人不間，知而行之，此孟子之所以亞聖也。（《答毛介川》）
氣之存亡，間不容髮，一念之得，則充塞天地，一念苟失，即墮落體膚，是故孟子論養氣，必以集義為事。此氣流行，生生不息，是吾之本心也，義與心俱，何以待集？蓋忘助間之耳。忘助人也，勿忘勿助則義集，人欲泯而天理流行矣。程子謂勿忘勿助與鳶飛魚躍意同，正謂是也。
此理此心，流行天地，默而識之，隨處充足。 花林鳥，異態同情，俯仰之間，萬物一體，不言而喻。若只恁地操持，恐不免只是義襲工夫，到底止得聖門所為難耳。（已上《答曾廓齋》）
不睹不聞，即吾心本來中正之體，無生無弗生，無存無弗存，苟有絲毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。故君子戒慎恐懼，常令惺惺，便是生存之法。（《答戚南山》）
天以生物為心，生生不息，命之所以流行而不已也。聚散隱顯，莫非仁體，性之所以與心俱生也。循是出入，是實有不得已而然者。道之無內外，無終始也，直立天地，貫始終內外而一之者，人之所以為仁也。
毫髮與道不相入，便是不仁，便自不貫，便屬滅息。是故君子盡心知性知天，存心養性事天，皆所以為道仁身，俟此命之流行也。（《答唐一菴》）
天命之中，無不包貫，此吾心本體也。此心同，此理同，其為包貫亦無弗同。流行神理，豈有豐嗇厚薄哉？唯其流行而既形焉，於是二氣分，五行判，交錯不齊，而理之神有不能盡然者矣，非其本體之神有豐嗇厚薄也。蓋陰陽五行，適得其初則中，中則心存，心存則本體洞然而無所障蔽，知微知彰，知柔知剛，其神固不改也。
陰陽稍偏，皆屬障蔽，偏陰知柔，偏陽知剛。其障淺薄者易化，深長者難化。及其化之，淺薄者可盡，而深長者雖功深力至，欲其本體精明，瑩然如初，畢竟不能。譬如濁水，昏溷之極，雖澄清之久，畢竟不如泉流初出山下之體也。
謂系于所稟神理之數不齊，雖得理氣合而不分，然不免於理氣混而無別。
《心統圖說》，正為發明性善，本於天理。其言偏仁偏義氣質等論，總只是指點病根之所從來。蓋性統於心，本來無病，由有身乃有氣質，有氣質乃有病，有病乃有修。是故格致誠正，所以修身，戒懼慎獨，所以修道。
身修道立，則靜虛動直，天理得而至善存矣。非以氣質為惡性，與性善待並出也。（已上《與蔣道林》）
