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孟津曰：「心之本體，莫非天理，學者終日終身用功，只是要循着天理，求複本體而已。本體何分於動靜乎？明道云：『須看喜怒哀樂未發前作何氣象。』延平之教，默坐澄心，體認天理。象山誨學者曰：『須在人情事變上用工夫。』
喜怒哀樂情也，亦事也，已發者也。一則欲求諸已發，一則欲看諸未發，何與？竊意三先生之教一也。明道為學者未識得本體，看未發之前氣象，正欲體認本體也。認得本體，方好用功。
延平亦明道意也。象山恐學者未識於實地用功，即墮於空虛漭蕩，便有岐心事為二之病。人情事變，乃日用有實地可據處，即此實地，以體認吾心本然之天理，即人情事變，無不是天理流行，無不是未發前氣象矣。若不從實地體認出來，竊恐病痛未除，猶與本體二也。
幸賜明教。”先生曰：“來問亦看得好。三先生之言，各有所為而發，合而觀之，合一用功乃盡也。吾所謂體認者，非分已發未發，未分動靜。
所謂隨處體認天理者，隨已發未發，隨動隨靜，皆吾心之本體，蓋動靜體用一原故也。故彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也。其照物與不照物，任物之來去，而本體自若。心之本體，其於未發已發，或動或靜，亦若是而已矣。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。前輩多坐此弊，偏內偏外，皆支離而非合內外之道矣。吾《心性圖》備言此意，幸心體之。」
先生曰：「主一個天理，陽明常有此言。殊不知無適之謂一，若心主一個天理在內，即是物，即非一矣。惟無一物，乃是無適，乃是主一。這時節，天理自見前矣。
觀此，則動容貌，整思慮，未便是敬，乃所以生敬也。」
問：「由、求亦要為邦，曾點要灑然為樂，其志憂不同者，豈聖人以其事 觀之，顧有取于窮居樂善，而不取於用世行志者耶？但其間有大意存焉，而謂理之無在無不在也。夫有點之樂，奚必捨去國事，適清閒之地，浴沂詠歌而後樂之乎？為邦亦是曾點合當為的。使由、求、赤得點之意，則何嫌于用世？但三子見得一處，點見得無處不是此理。使點只認得彼處是樂，亦猶夫三子之屑屑事為矣，尚謂之見大意乎？孔子仕止久速，未嘗留意，孟子大行不加，窮居不損，是何物也？可因以窺與點之意矣。
請問是否？”先生曰：“曾點正為不曾見得無處不是此理意思，故須求風浴詠歸始樂。若見得，隨處體認，天理流行，則為邦為政，何往而非風浴之樂？點雖樂優於三子，然究竟言之，過猶不及耳，終是未能一貫。若以此為堯、舜氣象，則又認錯堯、舜也。」
問：「人心與天地萬物為一體，是則然矣。但學者用功，只當於勿忘勿助上 力，則自然見此心虛明之本體，而天地萬物，自為一體耳。故曰『立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也』，曰『古人見道分明』，曰『已見大意』，曰『見其大』，皆指見此心本體言之爾。若為學之始，而遽雲要見天地萬物為一體，恐胸中添一天地萬物，與所謂守一中字者，不相遠矣。
是否？”先生曰：“吾意正如此。勿忘勿助，心之中正處，這時節，天理自見，天地萬物一體之意自見。若先要見，是想像也。王陽明每每欲矯勿忘勿助之說，惑甚矣。」
問：「竊看為學之始，雖不可遽雲要見天地萬物一體，然為學之初，亦不可不知天地萬物與吾一體。蓋不知此體，則昧于頭腦矣。故程子曰『學者須先識仁體』。先生亦嘗教孚先曰：『鼎內若無真種子，卻教水火煮空鐺。』
又曰：『須默識一點生意，此乃知而存也。』韋推官止見得程子所謂存久自明以下意思，乃存而知也，竊疑如此未知是否？”先生曰：“固是大頭腦，學者當務之急，然始終也須於勿忘勿助處見。」
先生曰：「知崇而禮卑，中行之士也。行者中路也，以上便可到聖人地位。狂者有智崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇，孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善，抑揚進退之。狂狷交用，則知崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐 而入聖人之室矣。」
先生曰：「楊慈湖豈是聖賢之學？乃真禪也，蓋學陸象山而又失之者也。聞王陽明謂慈湖遠過於象山，象山過高矣，又安可更過？觀慈湖言人心精神是謂之聖，是以知覺為道矣。如佛者以運水搬柴無非佛性，又蠢動含虛無非佛性，然則以佛為聖，可乎？」
先生曰：「聰明聖知，乃達天德，故入道繫乎聰明，然聰明亦有大小遠近淺深，故所見亦復如此，曾記張東海謂：「《定性書》動亦定，靜亦定，有何了期？」王陽明近謂：「勿忘勿助，終不成事。」夫動靜皆定，忘助皆無，則本體自然合道成聖，而天德王道備矣。孔、孟之後，自明道之外，誰能到此？可知是未曾經歷。二君亦號聰明，亦正如此，故人之聰明，亦有限量。」
先生曰：「有以知覺之知為道，是未知所知者何事。孟子言：『予將以斯道覺斯民。』則所覺者道也。儒釋之分，正在此。」
問：「體認天理最難。天理只是吾心中正之體，不屬有無，不落方體，纔欠一毫，已便不是，纔添一毫，亦便不是。須是義精仁熟，此心洞然與之為體，方是隨處體認天理也。或曰：『知勿忘勿助之間，則見之。』
