第259頁
問：「《中庸》不睹不聞，與《詩》無聲無臭之旨，何以異？天理本無形聲可以議擬，但只恁地看，恐墮於無。若於無中想出一個不睹不聞景象，則亦滯于有矣。無即佛氏之所謂空，有即其所謂相也，二者皆非也。然則不無而無，不有而有，其心之本體乎？其在勿助勿忘之間乎？近來見得如是，幸夫子明以教我。”
先生曰：“此事正要理會，廉伯能以疑問知，是善理會矣。在人為不睹不聞，在天為無聲無臭，其實一也。如舊說，不睹不聞，無聲無臭，卻墮于虛無而不自知矣。然於不睹不聞，而必曰『其所』，是有實體也；於無聲無臭而必曰『上天之載』，是有實 也，何墮於無？這個不睹不聞之實體，程子所謂『亦無有處有，亦無無處無』，乃心之本體，不落有無者也。
須于勿助勿忘之間見之，要善體認。吾于《中庸》測難已說破，惟諸君於心得中正時，識取本體，自然見前，何容想像！」
奉謂：「孟子所謂『持其志，毋暴其氣』者，亦無本末之分，不過欲人存中以應外，制外以養中耳，使知合觀並用之功也。公孫醜疑而問者，未達乎此而已矣！”先生曰：“志氣不是兩物，志即氣之精靈處，志之所至，氣亦至焉，故持志即毋暴氣，都一齊管攝。如志欲手持則持，志欲足行則行，豈不內外一致？存中應外，固是制外之心，非由中乎？不必分內外。」
清問：「昨者坐中一友言『夜睡不 』，先生謂其『未曾體認天理，故睡不 』。清因舉蔡季通『先睡心，後睡眼，文公以為古今未發之妙』言之，先生不以為然。豈以其岐心目為二理耶？”先生曰：“吾意不以為然者，非以岐心目為二理也。只先 一個睡字，便是安排。
事事亦復如是。所謂體認天理者，亦非想像，想像亦便是安排。心中無事，天理自見，無事便自睡得着，何意何必？」
「毛式之日來工夫盡切身，沖家居全得此友往來商確耳。但渠銖較寸量，念頭尚未肯放下，多病精神不足，可惜也。願先生療以一言，渠若見得完全，卻會守得牢固。”先生曰：“毛君素篤信吾學，隨處體認天理，此吾之中和湯也。
服得時，即百病之邪自然立地退聽，常常服之，則百病不生，而滿身氣體中和矣。何待手勞腳攘，銖較寸量乎？此心天理，譬之衡尺，衡尺不動，而銖銖寸寸，自分自付，而衡尺不與焉。舜之所以無為而天下治者，此也。此劑中和湯，自堯、舜以來，治病皆同。
天理人心不在事，心兼乎事也。」
朱鵬問：「道通雲『隨處體認天理，即孔門博約一貫之義』者，然則博學于文，約之以禮，須合作一句看始明，請示其的。”先生曰：“隨處體認天理，與博約一貫同，皆本於精一執中之傳。博文約禮，還是二句，然則一段工夫，一齊並用，豈不是同一體認天理？」
沖問：「先生嘗言：『是非之心，人皆有之，此便是良知，亦便是天理。』竊以為是非之心，其在人也，雖私慾亦矇蔽他不得。譬諸做強盜，人若說他是強盜，他便知怒。又如做官人要錢底，渠亦怕人知覺，及見人稱某官何等清廉，渠亦知敬而自愧。
可見他本心自是明白，雖其貪利之心，亦蔽他不得。此正是他天理之心未嘗泯滅處。學者能常常體察乎此，依 自己是非之心，知得真切處，存養擴充將去，此便是致良知，亦便是隨處體認天理也。然而，外人多言先生不欲學者之言良知者，豈慮其體察未到，將誤認於理欲之間，遂以為真知也耶？”先生曰：“如此看得好。
吾于《大學》『小人閒居』章測難，備言此意。小人至為不善，見君子即知掩不善，又知着其善，又知自愧怍，人視己如見肺肝；又如賊盜至為不道，使其乍見孺子將入井，即有怵惕惻隱之心，豈不是良知？良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言，又言得別了，皆說心知是非皆良知，知得是便行到底，知得非便去到底，如此是致。恐師心自用，還須學問思辨篤行，乃為善致。」
沖問：「先生儒佛之辨明矣。竊以為論佛氏曰『當先根究其初心，不合從軀殼起念，且緩責其苦根塵、絶倫理之罪』，蓋由其舉足之差，遂使其謬至于此極也，故沖每與朋儕言學，須先探訊其志，然後與論工夫。若其志不正，雖與講得極親切，只是替他培壅得私己的心，反幫助潤飾得他病痛，後來縱慾敗度，傷殘倫理，或反有甚於佛氏者。孔子於門人，往往誘其言志，孟子欲人察於善利之間者，殆為是耳。
故自學教人，皆宜先正其志，何如？”先生曰：“佛氏初心，軀殼起念，即是苦根塵、絶倫理之罪，是同條共貫事。然問罪者，先須按其實 臓證，乃可誅之也。今只誅其軀殼起念，則彼又有無諸相之說，必不肯服。從事聖人之書者，亦有縱慾敗度，傷殘倫理，然不可謂之儒，聖人必不取之。
而佛相之說，正欲人人絶滅倫理，如水火之不相同。子比而同之，且抑揚之間，詞氣過矣。正志之說，甚好。」
衢問：「先生教人體認天理，衢即於無事時，常明諸心，看認天地萬物一體之善；至有事時，即就此心上體會，體會便應去求個是便了，不識然否？”先生曰：“吾所謂天理者，體認於心，即心學也。有事無事，原是此心。無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。」
