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體認是反躬而復也，天地之心即我之心。生生不已，便無一毫私意參雜其間，此便是無我，便見與天地萬物共是一體，何等廣大高明！認得這個意思，常見在，而乾乾不息以存之，這纔是 柄在手，所謂其幾在我也。到那時，恰所謂開闔從方便，乾坤在此間也。宇宙內事，千變萬化，總根源於此，其妙殆有不可言者，然只是一個熟，如何：」先生曰：“此節所問所答皆是，然要用功實見得方有益。
中間雲『纔體認便心存，心存便見天理』，不若心存得其中正時，便見天理也。如此體認工夫，尤更直截。其後云云，待見天理後，便見得親切也。」
陳子才問：「先生常言，見得天理，方見得人欲，如何？”沖謂：「才體認，便見得天理，亦便見得人欲。蓋體認是天理萌動，人心得主宰時也，有主宰便見人欲。文王緝熙，只體認不已，便接續光明去，便容不得一毫人欲，此便是敬止。從此到至善，只一條直路。
因竊自歎曰：『明見得這條路在前面，還只不肯走，病果安在耶？』願賜鞭策。」先生曰：“文王緝熙敬止，便是止至善，便是體認天理工夫。若見得時，李延平所謂一毫私意亦退聽也。豈不便見得人欲乎？若人之酒醒，便知是醉也。
若謂明見得這條路在前面，如何不肯走？或是未曾上路也，又何遲回顧慮？無乃見之未明，或有病根，如憂貧之類，在內為累故耶？若欲見之明，行之果，須是將習心打破兩層三層，乃可嚮往也。」
一友語經哲曰：「須無事時，敬以直內，遇有事，方能義以方外。”經哲曰：「恐分不得有事無事。聖人心事，內直則外自方，學者恐義以方外事，亦是做敬以直內工夫，與修辭立誠，亦是做忠信進德工夫，纔見得心事合一也。先生隨處體認天理之訓，盡此二句之意，便見打透明白，不知是否？」先生曰：“隨處體認天理，兼此二句包了，便是合內外之道。
敬以包乎義，義以存乎敬，分明不是兩事。先儒未嘗說破，予一向合看。如此見得《遺書》中謂『釋氏敬以直內則有之，義以方外則無有』決非程子語也。吾子看到此，難得。」
一友問：「明道先生言天理二字，卻是自家體貼出來。今見朋友中，開口便說天理，某卻疑先生教人要察見天理者，亦是人自家體貼乎此耳，非謂必欲人圖寫個天理與人看也，如何？”沖對曰：「誠然！誠然！天理何嘗有定形，只是個未發之中。中亦何嘗有定體，人但常以心求中正為主意，隨時隨事，體認斟酌，調習此心，常合于中正，此便是隨處皆天理也。《康誥》所謂『作稽中德』，亦是如此。
求也自求，見也自見，得也自得，他人不能與其力，便是見得，亦不能圖寫與人看。雖然說工夫處，卻不能瞞得人也。未知是否？」先生曰：“天理只是自家體認，說便不濟事。然天理亦從何處說得？可說者，路頭耳，若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者，恐是未嘗加體認工夫，如未曾行上路的人，便無疑問也。
所云『心求中正，便是天理』，良是。然亦須達得天理，乃可中正。而不達天理者，有之矣，釋氏應無所住而生其心是也，何曾達得天理？」
若愚問：「《中庸》尊德性道問學一章，朱子以存心致知言之，而未至力行者，厥義維何？幸夫子教之。”先生曰：“後世儒者，認行字別了，皆以施為班布者為行，殊不知行在一念之間耳。自一念之存存，以至於事為之施布，皆行也。且事為施布，豈非一念為之乎？所謂存心即行也。」
若愚問：「天理，心之主也；人欲，心之賊也。一心之微，眾欲交攻，日侵月蝕，賊漸內據，主反退聽，旦晝所為，時或發見，殆亦杯水於輿薪之火耳，如弗勝何？今欲反其故，復其真，主者主之，賊者賊之，如之何其用力也？幸夫子教之！”先生曰：“這個天理真主未嘗亡，特為賊所蔽惑耳，觀其時或發見可知矣。體認天理，則真主常在，而賊自退聽，不是外邊旋尋討主入室來，又不是逐出賊使主可復也。只頃刻一念正，即主翁便惺，便不為賊惑耳。
二者常相為消長。」
問：「劉子曰：『民受天地之中以生，性之所以立也。』子思曰：『中者，天下之大本，用之所以行也。』體用一原，顯微無間，學者從事于勿助勿忘之間而有得。夫無聲無臭之旨，則日用應酬，莫非此中，發見流行之妙，不啻執規矩以為方圓，蓋曲當也。
然堯、舜『允執之中』，孟子『無權之中』，似就事物上說，故後世有求中于外者，不知『危微精一』，皆心上工夫，而『權』之一字，又人心斟酌運量之妙。以中乎不中者，則既以反其本矣，舍此不講，而徒於事物上每每尋個恰好底道理，雖其行之無過不及，而固已入于義外之說，恐終亦不免于執一而已矣。臆見如此，未知何如？”先生曰：“聖人之學，皆是心學。所謂心者，非偏指腔子？方寸內與事為對者也，無事而非心也。
堯、舜『允執厥中』，非獨以事言，乃心事合一。允執雲者，吻合於心，與心為一，非執之於外也。所謂權者，亦心也，廉伯所云『斟酌運量之本』是也。若能於事物上察見自然天理，平時涵養，由中正出，即由仁義行之學，何有不可？若平時無存養工夫，只到事來面前，纔思尋討道理，即是行仁義必信必果之學，即是義外，即是義襲而取之者也。
誠偽王霸之分，正在於此。」
