艮其背，非無身也，而不獲其身；行其庭，非無人也，而不見其人。不捐事，以為空，事即空；不滅情，以求性，情即性。殄滅消煞，則二乘斷滅之見矣。（以上《答耿師》）
吾人應事，雖屬紛紜，乃其樞紐之者，卻是一物。所謂隨事體驗雲者，於紛紜中識取此一物而已。得此入手，如馬有銜勒，即縱橫千里，無不如意，此顏子之所謂禮也。工夫只是復禮，能約於禮，則視聽言動頭頭是道，奚繁且勞之慮焉？原憲不識源頭，卻以支派求之，用力愈勤，去之愈遠。
何者？人之在道，如魚之在水，疑生智隔，乃覺其離。苟破疑城，即登彼岸，非無疑之外，更有彼岸可登也。（《答陳景湖》）
仕而優即為學，不必離仕求學也；學而優即為仕，不必離學求仕也。優者無困於心，而自得之之謂。（《答人問》）
人之不能治世者，只為此心未得其理，故私意糾棼，觸途成窒。苟得於心矣，雖無意求治天下，而本立道生，理所必然，所謂正其本，萬事理也。藉令悟於心，而不可以治天下，則治天下，果何以？而良知為無用之物矣。
禮也者，體也，天則也。是禮也，能視聽，能言動，能孝弟，能賢賢，能事君，能交友；可以為堯、舜，可以通天地，可以育萬物；人人具足，人人渾成。所謂與天地萬物為一體者，乃其體自如是，非我強與之一也。學者不知目之自視，又為視以視之；不知耳之自聽，又為聽以聽之；不知口之自言，身之自動，又為言動以言動之，此所謂己也。
夫不識不知，順帝之則，苟率於己，則知識耳矣，意必固我耳矣，何天則之能順乎？
人之性體，自定自息，《大學》之知止，《易》之艮，正論此理，非強制其心之謂也。不然既為神明不測之物，則豈人力所能束縳之？苟其為束而縳之，則亦不可言定，不可言息矣。
問：「但盡凡情，別無聖解，乃日求聖解，而凡情不盡，柰何？”曰：「語非不佳，第所指凡情不同耳。」其人固問，曰：“即聖解是也。安於所傷，則物不能傷，物不能傷，而物亦不傷之。」
《詩》言「 為爾德」，在「日用飲食」。日用飲食，何人不爾，而獨指之為德？則悟不悟之謂耳。在聖非豐，在凡非嗇，悟之非增，迷之非損。雖然，未有不悟而道為我有者，所謂貴知味也。
性未易知，不得不精思以求之，非隨事體察之謂。知性，則人倫日用不必致力而自當；若本之未立，但逐事檢點，自以為當，只落世儒義襲窠臼，而於道愈遠矣。
覺字最難說，今人世情略能放下，道理略能分疏，便自謂覺，此猶夢中語耳。若是真覺，無不了了，如睡者醒，眼一開，萬象分明，歷歷皆見，何有漸次？
某往日看世人，無一當意，然只是自心未穩妥，非幹人事。《淨名經》云：「仁者心有高下，故見此土為不淨耳。」若真能致中和者，豈有不位之天地，不育之萬物哉！
答友人問釋氏
王伯安言：「佛氏言無，吾儒豈能加個有？且以出離生死為念，則於無上不免加少意，所以與吾聖人異。”曰：“出離者，人法俱空，能所雙遣，何以言加？」
古云：「黃、老悲世人貪 ，以長生之說，漸次引之入道。”余謂：“佛言出離生死，亦猶此也。蓋世人因貪生，乃修玄，玄修既徹，即知我自長生；因怖死，乃學佛，佛慧既成，即知我本無死。此生人之極情，入道之徑路也。
儒者或謂出離生死為利心，豈其絶無生死之念耶？抑未隱諸心而漫言此以相欺耶？使果毫無悅生惡死之念，則釋氏之書，政可束之高閣，第恐未悟生死，終不能不為死生所動。雖曰不動，直強言耳，豈其情乎？又當知超生死者，在佛學特其餘事，非以生死脅持人也。」
「周茂叔言：『看一部《華嚴經》，不如看一《艮卦》。』如何？”曰：“此言是也。學者苟能知《艮卦》，何須佛典？苟能知自性，又何須《艮卦》也？」
「程伯淳言：『釋氏說道，如以管窺天，祇是直上去』。如何？”曰：“否。道無上下。」
「伯淳言：『佛氏直欲和這些秉彞都消煞得盡，然以為道畢竟消煞不得。』如何？”曰：“安得此言？如此是二乘斷滅之見，正佛之所訶也。」
「伯淳言：『佛有個覺之理，可謂敬以直內矣；然無義以方外。』如何？”曰“覺無內外。」
「伯淳言『佛唯務上達，而無下學』，然則其達，豈有是也？”曰：“離下學無上達。佛說種種方便，皆為未悟者設法，此下學也。從此得悟，即名上達。學而求達，即掘井之求及泉也，泉之弗及，掘井奚為？道之弗達，學將安用？」
「伯淳言：『盡其心者，知其性也，佛所謂識心見性是也。若存心養性，則無矣。』”曰：「真能知性知天，更說甚存養？盡心知性，所謂明得盡渣滓便渾化是也。存心養性，所謂其次莊敬以持養之是也。
即伯淳之言，可以相證。」「然釋氏亦有保任之說，是否？」曰：“古德不雲乎，一翳在眼，空華亂墜。」
「伯淳言：『《傳燈》千七百人，無一人達者，不然何以削髮披緇而終？』”曰：“削髮披緇，此佛國土風。《文中子》所云『軒車不可以之越，冠冕不可以適戎』者也。然安知彼笑軒車冠冕，不若我之笑削髮披緇者耶？故老聃至西戎而效其言，禹入裸國，忻然而解裳。局曲之人，蓋不可與道此。」
