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楊、墨之差易見，故自孟子一辨之後，無人復入其門。鄉願媚世盜名，雖間有人效之，然亦內省有愧，高明有識之士，自不屑為。獨告子之學，近似率真，坑陷多少有志好學人豪，鶻鶻突突，撞入其門，恬不為怪。此其為害特深，至今不息也。
凡今之不肯精細入思，從容中道，而但任氣作用，率意徑情，且侈號於人曰：「吾自良知妙用矣，管甚人是人非；吾自性天流行矣，管甚無破無綻。」少循規矩，則謂之拘執道理；少盡報施，則謂之陪奉世界。凡若此者，謂非告子不求於心、不求於氣之學乎？嗚呼！安得起孟子於九原而辨正之也？
一友聞格物之說，喜曰：「看來格物二字，只是個致知底致字。」曰：「然。」曰：「學既明白如此，須作第一事干，庶不虛負所聞。」曰：「作第一事，還有第二第三，須是看得事即學，學即事，日用間一切動靜雲為，總只是這一個學，方是無間斷，無歇手處。」友乃躍然。
庸德庸言，是小小尋常言行，無甚關係時節。今人之所忽處，正古人之所謹處。故學必於微小去處不少放過，方始入精。
一友好直己之是，語之曰：「是非之在人心，自明自辨，何須自家理直？子直其是，誰肯認非？此余少時害過切骨病痛。曾記與林東城論一事於舟中，余欲明辨自己之是，東城則欲渾厚莫辨，謂『辨得自己極是，不難為了別人！』予執滯不能服。時李天泉在坐，兩解之曰：『二公皆是也。渾厚則仁之意多，辨明則義之意多。』
予曰：『巧哉！仁可以該義，義不可以該仁。吾二人之優劣既較然矣，何得謂皆是乎？』東城大笑曰：『公依舊又在這？辨個優劣，要做甚麼？公可謂只是生薑樹上生。但自此，吾當進於明辨，公亦當進於渾厚，則彼此俱有益耳。』予於是始大悟其差，亟起謝教，自是悔改。
數十年來，然後能不敢不渾。」
《易傳》曰：「天下何思何慮。」非教人一切不思慮也。「學而不思則罔」，「心之官則思」，慎思研慮，皆學者用功所在，安得糊塗！《易傳》之意，蓋言天下之理，同歸而涂自殊，一致而慮自百。我這？真是廓然大公，則自然物來順應；我這？真是寂然不動，則自然感而遂通，更復有何事可思，何物可慮，而有待於計較安排者耶！今不玩本章全文，而截其「何思何慮」四字，欲人槁木死灰，其心於一切無所思慮之地，豈理也哉！或云：「此是聖人地位。」亦伊川發得太早之說也。會得時何思何慮，正吾人為學切近工夫。蓋必實見得天性良知，果是自能感通，自能順應，果是無絲毫巧智，復有待於計較安排，此方是真機妙用，真性流行，而內外兩忘，澄然無事矣。不然，終日應酬，都只是憧憧往來，自私用智，何足以言學乎！
不識不知，然後能順帝之則。今人只要多增聞見，以廣知識，攙雜虛靈真體，如何順帝則乎？蓋人有知識，則必添卻安排擺佈，用智自私，不能行其所無事矣。故曰：「所惡於智者，為其鑿也。」
程子曰：「明得盡，渣滓便渾化。此格言也。然不必質美者能之。良知本體，人人具足，不論資質高下，亦不論知識淺深，信得及，悟得入，則亦明得盡矣。
有不能者，百倍其功，終有明盡時節。到得明盡，便亦都無渣滓，所謂明則誠也。學者但當儘力此明，不必更求其次。」只緣當時說個其次，惟莊敬以持養之，遂使無限英雄，不敢自任質美，從事於渾化之功。
但擇取其所謂次者，而終身用力焉。所謂明盡，只是認得良知的確無遮蔽處耳。
聖人神化之精，不出於「上交不諂，下交不 」之兩言。吾先師論明哲保身，亦不出於愛敬之一道。若他人論幾論哲，必着玄微奧妙之辭，愈深遠而愈不實矣。
或問「本體」。曰：“體用原不可分，良知善應處，便是本體。孔門論學，多就用處言之，故皆中正平實。後儒病求之者，逐事支離，不得其要，從而指示本體，立論始微，而高遠玄虛之蔽所自起矣。
由仁義行，自是良知天性，生機流出，不假聞見安排。行仁義者，遵依仁義道理而行，不由心生者也。一是生息於中，一是襲取於外，二者王霸聖凡之別，非安勉生熟之分也。
聖人所不知不能，是愚夫愚婦與知能行之事。
心不在焉，須知不在何處。人言心要在腔子？，心苟在腔子？面，則凡腔子之外，可盡無心耶？夫心之本體，靜虛無物，則為不放失，無在而無不在也。若或一有所着，馳於彼則不存於此，有所在則有所不在矣，此之謂不在。
古人好善惡惡，皆在己身上做工夫。今人好善惡惡，皆在人身上作障礙。
程子每見人靜坐，便道善學。善字當玩，如雲魯男善學柳下惠一般。學本不必靜坐，在始學粗心浮氣，用以定氣凝神可也。周子主靜之說，只指無慾而言，非靜坐也。
今人謬以靜坐養心，失之遠矣。
問：「欲致良知，必須精察此心，有無色貨名利之私夾雜，方是源頭潔淨。”曰：“此是以良知為未足，而以察私補之也。良知自潔淨無私，不必加察，但要認得良知真爾。不認良知，而務察其私，其究能使色貨名利之私，一切禁遏而不得肆乎？安望廓清之有日哉！」
問：「閒思雜慮，何以卻之？”曰：“聖人之學，不必論此。心之生機，頃刻不息，所謂出入無時，莫知其鄉，是其神明不測，自合如此。若一概盡欲無之，必求至於杳然無念，非惟勢有不能，即能之，正所謂槁本死灰，自絶其生生不息之機而可乎？但不必思閒慮雜，徒自勞擾耳。」
