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求其良知而不得，安得不置天地萬物於度外乎？’其言似樸，其理卻是大率與萬物同體者，乃能同萬物之體，與萬物作對者，即不能同萬物之體。知親知長，畢竟愛行于親而敬行於長也。有分別，即有彼此，非所謂與萬物作對者乎？而欲持之以同萬物之體，以是為大人之學，所以立教開宗，覆命歸根之宗窾也，可乎？不可乎？”
曰：「然則如子所云，知果無分於良與不良，則將任其知之良不良，而亦無貴於良知矣乎？恐於理不盡也。”曰：“不然。孟子曰：『人之所不慮而知者，其良知也。』良知之名，雖雲起自孟子，而指點良知之親切者，亦莫過於孟子。
世之學者，但漫曰良知良知，曾不思知之所以良者，自何而良？所以不良者，自何而不良？知之所以良者，自於不慮，則學之在我者，亦當反之於不慮，而後可以致。知之必良，乃直於知上立家，用上磨擦，分別上求討，是欲以求不慮之名，而先求之以有慮之實也，而可乎？孔子曰：『吾有知乎哉？無知也。』又曰：『蓋有不知而作之者，我無是也。』以知為體，孔子不聞。
知及者，當求其所及之事，而知非體也。仁守者，當求其所守之事，而仁非體也。此等仁知，又就用之德看，蓋指能擇者為知，而能守者為仁也，不可便執為實體也。智譬則巧，亦同此類。
若必執智為體，則所謂聖與仁者，又將安所屬乎？譬之《大學》言知本矣，又言知止矣，《孟子》言知性矣，又言知天矣，若脫卻止本，而直謂《大學》以知立教，以知為體，遺去性天，而直謂《孟子》以知立教，以知為體，不幾於不揣其本而齊其末，按圖之似而直指之為駿也乎？故《大學》未嘗廢知也，只不以知為體，蓋知本非體也。《大學》未嘗不致知，只不揭知為宗，蓋知本用，不可為宗也。惓惓善誘一篇經文，定萬古立命之宗，總千聖淵源之的，只是教人知本，只是教人知止。身心意知，並列於八目之中，特揭修身，不復及心意知也，此豈無謂而然，無所見而為是說乎？此其中真有千聖不傳之秘，而非豪傑之士，必欲繼往聖，開來學，為天地立心，為生民立命者，不足以與聞乎斯義也。」
從古立教，未有以知為體者，明道先生曰：「心之體則性也。」伊川先生曰：「心如穀種，仁則其生之理也。」橫渠先生曰：「合性與知覺，有心之名。」亦是性為心體之見。
晦菴先生曰：「仁者必覺，而覺不可以名仁。」知果心之體也，謂知即性可乎？仁為生理，生理即性也，覺不可以名仁，知獨可以名仁乎？知不可以名仁，又可以為心之體乎？釋氏本心，聖人本天，蓋伊川先生理到之語。古有以公私辨儒釋者，有以義利辨儒釋者，分界雖清，卒未若本心本天之論，為覆海翻蒼，根極於要領也。故其斥釋氏也，專以知覺運動言性，謂之不曾知性。
此固章句士所熟聞而熟講者，乃獨於學問之際，欲悉掃成言，以附一家之說，盡違儒訓，以 釋學之宗，恐少有仁心者，有所不忍也。吾儒惟本天也，故於性上，只是道得一個善字。就於發用之際，覘其善之條理於惻隱也，而名其仁於羞惡也，而名其義於辭讓也，而名其禮於是非也，而名其智亦總之只是一個善而已。未嘗雲有善無不善，將善與不善對說也；有仁無不仁，將仁與不仁對說也。
義禮智亦準此。後儒則曰「無善無惡者心之體」，此無他，則以其就知上看體。知固有良，亦有不良，夫安得不以無善無惡者為心之體乎？今有玉焉，本無瑕也，只合道得一個白字，不可雲有白而無黑也。
有水焉，本無汙也，只合道得一個清字，不可雲有清而無濁也。清濁對說，必自混後言之。善惡對說，必由動後有之。告子學問非淺，只為他見性一差，遂至以義為外。
何以明之？公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』」以無善無不善為性，正後儒之以無善無惡為心之體也。在告子則闢之，在後儒則宗之，在釋氏則謂之異端，在後儒則宗為教本。惟鄙論似頗稍公，而友朋之間，又玩而不信也。
公者何？即所云諸所論着者，無一而非聖學之真功，而獨其所提揭者，以救弊補偏，乃未愜孔、曾之心。要吾輩善學先儒者，有志聖學者，學其諸所論着，學聖之真功可也，而必並其所提揭者，不諒其救弊補偏之原有不得已也，而直據以為不易之定論也，可乎？心齋非陽明之徒乎？其學聖之真功，心齋不易也，未聞並其所提揭者而宗之不易也。雙江非陽明之徒乎？其聖學之真功，雙江不易也，亦未聞並其所提揭者而宗之不易也。今而敢廢陽明先生學聖之真功，則友朋間宜群訿而議之矣。
苟未廢學聖之真功，而獨議其所提揭也，則心齋、雙江兩先生固已先言之矣。歸寂非雙江旨乎？而修身為本，則非鄙人所獨倡也。常有言匹夫無罪，懷璧其罪；貧子說金，人誰肯信，仆今日之謂也。仆少有識知，亦何者而非陽明先生之教之也。
念在學問之際，不為其私，所謂學公。學公，言之而已矣，求之心而不得，雖其言之出於孔子，未敢信也，亦陽明先生之教之也。（以上《答董蓉山》）
上天之載，無聲無臭，戒慎恐懼，要歸不睹不聞。昭昭靈靈者，斷不是體，然除卻昭昭靈靈，亦無別可用以入止地之法門矣。攝知歸止，原是不得已而形容之語，易詞言之，即是個攝靈歸虛，攝情歸性也。但不可如此道耳。
悟得此，則兩者俱是工夫，悟不得，則兩者俱成病痛。（《答朱鳴洪》）
