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大率一到發靈後，終日終夜只是向外馳走，聞聲隨聲，見色隨色，即無聲色在前，亦只一味思前忖後，所以去性轉遠。故就性一步，則無非善者，無非正者，離性一步，反是。
《六經》無口訣，每謂只有艮其背一句，其實即是知止。但《大學》說止善，似止無定方，《易》說艮背，似止有定所。以背為頑然不動之物，如宋儒之說，未足以盡艮背之妙。因而指曰「陰方」，名曰「北極」，如世所云，又不免落於虛玄之見。
予嘗看《剝》、《復》兩卦，同為五陰一陽，但陽在內能為主，則陰無不從陽者，故為《復》；陽在外不能為主，則陰無不消陽者，故為《剝》。知陰陽內外之辨，而知止之妙可得；識《剝》、《復》消長之機，而艮背之理可求。艮背者，非專向後，只是一個復，暫復為復，常復為艮。晦翁云：「自有人生來，此心常發，無時無刻不是向外馳走，非知止如何收拾得？非艮其背如何止宿得？不獲其身，不見其人，內外兩忘，渾然執中氣象，此艮背所以為千聖秘密也。」知止執中，蓋是一脈相傳，故程伯子以為「與其是內而非外，不若內外之兩忘」。內外兩忘，不專形容未感時氣象，無我無人，廓然而大公，物來而順應，心溥萬物而無心矣，常止矣，仁敬孝慈信，隨感流行，自然發皆中節，真所謂不識不知，順帝之則也。（以上《答李汝潛》）
人豈有二心？人知之，知其無二心，而虞廷授受，何以有人心道心之別？須知有二者心，無二者性，有二者用，無二者體。此堯之命，舜所以只說「允執厥中」也。危微者，以言乎其幾也。道心人心者，以言乎其辨也。
惟精者何？正有見於道心人心之不一，而恐其或二於中也。惟一者何？正有慮於道心人心之不一，而欲其常一於中也。常一常精，厥中允執，乃無適而非道心之流行，而中常用事矣。《中庸》曰：「率性之謂道。」故道心者，中之用事也。劉子所謂「人受天地之中以生」，湯亦曰「維皇上帝，降衷於下民，若有？性」，民之中，天之命也，故子思直以喜怒哀樂之未發者當之。從古言中，未有若此之端的者。《大學》直將心意知物列在目中，歸本修身，歸止至善，意亦如此。
獨所云道心人心者，似正審幾之要，《大學》不及之耳。不知心何為而用正，為其有不正之而正也；意何為而用誠，為其有不誠而誠之也。知物皆然，正而誠者，即所謂道心也；不正不誠者，即所謂人心也。但虞廷之所言者略，而《大學》之所列者詳，頭面稍不同，致讀者未解耳。
執字昭然與止不異，蓋皆不是影響卜度轉換遷移之法。
知即是行，行只是知，此知行所以本來合體也。知到極處，只體當得所以行，行到極處，只了當得所以知，此知行所以本來同用也。（以上《答陳汝修》）
陽明以命世之才，有度越千古之見，諸所論着者，無一非學聖之真功，而獨其所提揭者，以救弊補偏，乃未愜孔、曾之矩。要今致知二字，雖並列於八目之中，而知本知止，乃特揭於八目之外。以致知為知本，於理固所不通，謂知止即致知，於用亦有未協。必欲略知本而揭致知，五尺童子知其不可。
孔子之所以開宗立教者，舍知本之外，別何所宗？曾氏所以獨得其宗者，舍知本之外，別何所學？三省則修之矩矱，一貫則止之淵源。世之學致知者，既不肯認多識之科，而知上立家，其致則一，失在於習陽明之熟，而不覺其信之深，於孔、曾反入之淺也。
二十年前，曾見一先輩，謂乾知即良知，不覺失笑。乾主始物，坤主成物，知者主也，昔賢之解不謬。就令作知字看，亦如知府知州之類，謂乾知此事，即乾管此事也，豈得截斷乾知，謂天壤間信有乾知與良知作證印乎？果然，則坤作成物，又將何以截之？何以解之？此真可謂欲明良知，而不復究事理之實，且不察文理矣。乾，陽物也。
坤，陰物也。程子曰：「乾者天之性情。」乾坤兩字，已是無名之名，而又謂乾有知，杜撰無端，可為滋甚。
曰：「然則如子所云，乾知既無，良知亦無有乎？」曰：“非然也。知一也，不可以體用分，然慮不慮判矣，則良不良之所由分。譬之情一也，亦不可以體用分，然有為無為判矣，則善不善之所由別。情固性之用，知亦心之發也，鄙所謂分別為知者是也。
雖良知亦分別也。孩提之愛敬，非良知乎？知親、知長、知愛、知敬，分別也。乍見之怵惕惻隱，非良知乎？知孺子之入井、知可矜憐，分別也。故知為分別，無分於知之良與不良也。
若以良知為體，又曰良知即是天之明命，則《大學》一經之內，於致知之外，又揭至善，又點知本，則所謂本與善者，又將安所屬乎？若雲知即是本，《大學》只合說知知，又安得說知本？若雲知即是善，《大學》只合說知止，又安得說止善？《易》曰：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』性亦何名？只合說善。故《孟子》道性善，《大學》說至善，《中庸》要明善，以為不明乎善，則不能誠乎身也。正是不知止於至善，則不能修乎身也。
豈可強心之用為體？抑天之命為知？
《困知記》曰：‘天，吾未見其有良知也。地，吾未見其有良知也。日月星辰，吾未見其有良知也。山川草木，吾未見其有良知也。
